अध्याय 4 — मनुस्मृति

अपने जीवन की पहली तिमाही के दौरान, शिक्षक के साथ रहने के बाद, ब्राह्मण, अपने जीवन की दूसरी तिमाही के दौरान, एक पत्नी लेने के बाद, अपने घर में रहेगा।

[घर में रहते हुए], ब्राह्मण, सामान्य समय में, आजीविका के उस साधन को अपनाकर निर्वाह करेगा जिसमें जीवित प्राणियों को कोई परेशानी नहीं है - या बहुत कम परेशानी है।

केवल भरण-पोषण की सिद्धि के लिए, शरीर को कष्ट पहुंचाए बिना, अपने स्वयं के अशोध्य व्यवसायों के माध्यम से धन संचय करना चाहिए।

वह "सत्य" और "अमृत" में या "मृत्यु" और "महामृत्यु" में जीवित रहेगा;" या, यहां तक कि "सत्य और झूठ" से भी; लेकिन "कुत्ते के जीवन" से कभी नहीं।

बीनने और चुनने को "सत्य" के रूप में जाना जाना चाहिए; और जो बिन मांगे मिलता है, "अमृत"; भिक्षा मांगकर प्राप्त भिक्षा "मृत्यु" है और खेती "महामृत्यु" बताई गई है।

व्यापार "सत्य और असत्य" है; उससे भी कोई जीवित रह सकता है। सेवा को "कुत्तों का जीवन" घोषित किया गया है। इसलिए इससे बचना चाहिए।

वह या तो अनाज से भरे भण्डार का स्वामी होगा, या अनाज से भरे घड़े का स्वामी होगा; वह ऐसा व्यक्ति हो सकता है जिसके पास वह चीज़ हो जो तीन दिन के लिए चाहिए, या वह व्यक्ति जिसके पास कल के लिए पर्याप्त नहीं हो।

इन चार ब्राह्मण-गृहस्थों में से प्रत्येक को अपनी योग्यता के आधार पर श्रेष्ठ और विश्व का श्रेष्ठ विजेता माना जाना चाहिए।

इनमें से छह व्यवसायों का अनुसरण किया जाता है; दूसरा तीन से जीता है; एक के साथ फिर दो; जबकि चौथा "ब्रह्मसत्ता' द्वारा जीता है।'

बीनने और चुनने से जीवन यापन करते हुए, अग्निहोत्र करने का इरादा रखते हुए, मनुष्य को लगातार केवल वही इष्ट-यज्ञ अर्पित करना चाहिए जो अमावस्या और पूर्णिमा के दिनों और संक्रांतियों से संबंधित हों।

वह जीविका के लिए कभी भी सांसारिक मार्ग का अनुसरण नहीं करेगा; वह ब्राह्मण का सीधा, सच्चा और शुद्ध जीवन जिएगा।

जो सुख चाहता है उसे उत्तम संतोष अपनाकर संयमी रहना चाहिए। सुख का मूल संतोष है, और इसके विपरीत दुख का मूल है।

आजीविका के इन साधनों में से किसी एक के द्वारा जीवन यापन करने वाले द्विज निपुण विद्यार्थी को स्वर्ग, दीर्घायु और प्रसिद्धि के लिए अनुकूल इन (निम्नलिखित) नियमों का पालन करना चाहिए।

वह बिना आलस्य के सदैव वेद में बताए अनुसार अपना कर्तव्य निभाएगा। अपनी सर्वोत्तम क्षमता से उसका पालन करते हुए वह सर्वोच्च गति को प्राप्त करता है।

वह अपने लक्ष्यों पर अड़े रहने या विपरीत कार्यों के द्वारा धन की खोज नहीं करेगा; न ही जब धन पहले से ही मौजूद हो; संकट के समय में भी इधर-उधर से नहीं।

वह इच्छाओं के माध्यम से किसी भी कामुक वस्तु का आदी नहीं बनेगा; इनकी अत्यधिक लत से उसे मानसिक चिंतन द्वारा बचना होगा।

वह पढ़ाई में बाधा डालने वाली सभी चीजों को त्याग देगा और किसी तरह अपना भरण-पोषण करेगा। यही उसके उद्देश्यों की पूर्ति है।

उसे अपनी आयु, व्यवसाय, धन, विद्या और कुल के अनुरूप अपनी वेशभूषा, वाणी और विचार रखते हुए इस संसार में विचरण करना चाहिए।

वह सदैव ऐसे ग्रंथों का अध्ययन करेगा जो बुद्धि को शीघ्र स्फूर्ति प्रदान करने वाले, धन वर्धक और लाभकारी हों - साथ ही वैदिक ग्रंथों का भी।

क्योंकि जैसे मनुष्य विज्ञान पढ़ता जाता है, वैसे ही वह समझता भी जाता है, और तब उसका ज्ञान निखर उठता है।

अपनी शेष शक्ति में वह ऋषियों को यज्ञ, देवताओं को यज्ञ, तत्त्वों को यज्ञ, मनुष्यों को यज्ञ और पितरों को यज्ञ देना कभी नहीं छोड़ेगा।

कुछ व्यक्ति, जो यज्ञ संबंधी नियमों से परिचित हैं, जो चींटी इच्छाओं को नहीं पालते, नियमित रूप से इन महान यज्ञों को इंद्रियों में चढ़ाते हैं।

कुछ लोग लगातार अपने प्राण को वाणी में, और अपनी वाणी को प्राण में अर्पित करते हैं - यह जानते हुए कि वाणी और प्राण में बलिदानों की अविनाशी पूर्ति निहित है।

अन्य ब्राह्मण, ज्ञान की दृष्टि से, इस कार्य को ज्ञान में निहित मानते हुए, हमेशा ज्ञान के माध्यम से इन बलिदानों के साथ बलिदान करते हैं।

वह हमेशा अग्निहोत्र, या तो शुरुआत में, या, दिन और रात के अंत में, साथ ही प्रत्येक आधे महीने के अंत में "दर्श" और "पूर्णमास" भी अर्पित करेगा।

अनाज के अंत में, ब्राह्मण "नयी फसल का यज्ञ" करेगा; ऋतुओं के अंत में, "अध्वरा-बलिदान;" संक्रान्ति के अंत में "पशु-बलिदान;" और वर्ष के अंत में "सोम-यज्ञ।"

नई फसल का यज्ञ और पशु बलिदान किए बिना, अग्नि स्थापित करने वाला ब्राह्मण नया अनाज या मांस नहीं खाएगा, यदि वह लंबा जीवन जीना चाहता है।

नए अनाज और मांस की लालची आग उसके जीवन को भस्म करने की कोशिश करती है, अगर नए अनाज और मांस के साथ उनकी पूजा नहीं की जाती है।

कोई भी अतिथि उसके घर में यथाशक्ति आसन, भोजन, शय्या अथवा जल, फल-मूल आदि से आदर किये बिना नहीं रहेगा।

वह धोखेबाजों, अनुचित व्यवसाय करने वालों, बिल्ली के समान व्यवहार करने वालों, पाखंडी, तर्कशास्त्री और बगुले की तरह आचरण करने वालों का वाणी से भी सम्मान नहीं करेगा।

जो लोग वेदों का अध्ययन करने के बाद, या अपनी प्रतिज्ञाओं को पूरा करने के बाद सनातक बन गए हैं, (और) गृहस्थ, जो श्रोत्रिय हैं, उन्हें देवताओं और पितरों के लिए पवित्र (भोजन के उपहार) से पूजा करनी चाहिए, लेकिन उन्हें उन लोगों से बचना चाहिए जो अलग हैं।

जो लोग अपना भोजन स्वयं नहीं पकाते, उन्हें गृहस्थ को यथाशक्ति उतना देना चाहिए; और, सभी जीवित प्राणियों की खातिर, वह (स्वयं को) नुकसान पहुंचाए बिना, बंटवारा करेगा।

भूख से पीड़ित होकर, निपुण छात्र को राजा से, या उस व्यक्ति से जिसके यज्ञ अनुष्ठान का वह संचालन करता है, या अपने शिष्य से धन की मांग करनी चाहिए; और दूसरों से नहीं; ऐसा नियम है।

सिद्ध ब्राह्मण, यदि हो सके, तो भूख से पीड़ित नहीं होगा; जब तक उसके पास कोई संपत्ति है, तब तक वह फटे या गंदे कपड़े नहीं पहनेगा।

अपने बाल, नाखून और दाढ़ी काटकर, वशीभूत, सफेद कपड़े पहनकर, शुद्ध रहकर, वह हमेशा वैदिक अध्ययन में लगा रहेगा, साथ ही वह काम भी करेगा जो उसके कल्याण के लिए अनुकूल हो।

उसके पास बांस की एक छड़ी, और पानी से भरा एक जल-पात्र, पवित्र धागा, एक मुट्ठी कुश-घास और चमकीले सुनहरे कान की बाली की एक जोड़ी होनी चाहिए।

वह सूर्य को न तो उगते समय, न डूबते समय, न ग्रहण के समय, न जल में, न आकाश के मध्य में पहुँचते समय देखे।

जिस रस्सी से बछड़ा बंधा हो उस पर पांव न रखे; जब वर्षा हो तो वह न भागे; वह जल में अपनी आकृति न देखे; ऐसा स्थापित नियम है।

मिट्टी के ढेर, एक गाय, एक देवता, एक ब्राह्मण, घी, शहद, एक चौराहे और प्रसिद्ध पेड़ों के पास से - वह इस तरह से गुजरेगा कि वह उन्हें अपने दाहिनी ओर छोड़ दे।

भले ही वह पागल हो, वह किसी स्त्री के पास उसकी माहवारी के दौरान नहीं जाएगा; न ही वह उसके साथ एक ही बिस्तर पर सोएगा।

जो पुरुष अपवित्रता से आवृत स्त्री के पास जाता है, उसकी बुद्धि, ओज, बल, दृष्टि और दीर्घायु नष्ट हो जाते हैं।

वही पुरुष यदि अपवित्रता से आच्छादित स्त्री से दूर रहता है तो बुद्धि, ओज, बल, दृष्टि और दीर्घायु की प्राप्ति होती है।

वह अपनी स्त्री के संग भोजन न करे; और न वह उस पर दृष्टि करे जब वह खा रही हो, या खर्राटे ले रही हो, या जम्हाई ले रही हो, या आराम से बैठी हो।

ब्राह्मण, तेज की इच्छा से, ऐसी स्त्री की ओर नहीं देखेगा जो अपनी आंखों के लिए काजल लगाती है, या जिसने खुद का अभिषेक किया है, या जो नग्न है, या जो बच्चे को जन्म दे रही है।

वह केवल एक कपड़ा ओढ़े हुए भोजन न करे; वह नंगा न नहाएगा; वह न मार्ग में, न राख पर, न गाय के आश्रय पर मूत्र त्याग करेगा।

न जुती हुई ज़मीन पर, न पानी में, न भट्टी पर, न पहाड़ पर, न टूटे हुए मंदिर में, न चींटी-टीले पर।

न जीवित प्राणियों वाले बिलों में, न चलते हुए, न खड़े होते हुए, न नदी के तट पर, न पहाड़ की चोटी पर।

मनुष्य को कभी भी वायु, अग्नि, ब्राह्मण, सूर्य, जल या गाय को देखते हुए मल या मूत्र त्याग नहीं करना चाहिए।

जो मनुष्य अग्नि, सूर्य, चंद्रमा, जल, ब्राह्मण, गाय और वायु की ओर मुख करके मूत्र त्याग करता है, उसकी बुद्धि नष्ट हो जाती है।

वह एक छड़ी, या ढेला, या पत्ते, या घास, या ऐसी कोई चीज़ रखकर, अपनी वाणी को नियंत्रित करते हुए, साफ-सुथरा, अपने शरीर को लपेटे और ढके हुए से गुजरेगा।

वह दिन के समय उत्तर दिशा की ओर मुख करके मल-मूत्र त्याग करे; और रात को दक्षिण दिशा की ओर मुख करके; और दिन के समान गोधूलि के दोनों पहर।

ब्राह्मण दिन या रात में, छाया में या अँधेरे में, अपनी इच्छानुसार किसी भी दिशा की ओर मुँह करके ऐसा कर सकता है; साथ ही जहां जीवन को खतरा है, और जब डर है।

वह मुँह से आग न फूंके; और न वह किसी नग्न स्त्री की ओर दृष्टि करेगा। वह किसी अशुद्ध वस्तु को आग में न फेंके; न ही वह उस पर अपने पैर गरम करेगा।

वह अपने नीचे आग न रखे; न ही वह उस पर कदम रखेगा; वह इसे अपने पैरों के नीचे नहीं रखेगा। वह जीवन के लिए कोई खतरनाक कार्य नहीं करेगा।

संधि के समय वह न खाएगा, न यात्रा करेगा, न सोएगा। वह भूमि को न खरोंचेगा; और वह अपनी माला स्वयं नहीं उतारेगा।

वह पानी में मूत्र, मल, थूक, या अशुद्ध वस्तुओं, रक्त या विष से दूषित कोई भी वस्तु नहीं फेंकेगा।

वह अकेले सूने घर में न सोएगा। वह अपने वरिष्ठ को सलाह नहीं देगा। वह माहवारी में किसी महिला के साथ बातचीत नहीं करेगा। वह बिना बुलाये किसी यज्ञ में नहीं जायेगा।

अग्नि के निवास में, गौशाला में, ब्राह्मणों की उपस्थिति में, वेद पढ़ते समय, भोजन करते समय, वह अपना दाहिना हाथ खुला रखेगा।

वह किसी बछिया को दूध पीते समय न रोकेगा, न उसके बारे में किसी को बताएगा। बुद्धिमान मनुष्य आकाश में इन्द्रधनुष देखकर उसे किसी को न दिखाए।

वह न तो अधर्मी गांव में, और न बहुत रोगग्रस्त गांव में अधिक समय तक निवास करेगा। वह अकेले यात्रा न करे; और न वह अधिक समय तक किसी पर्वत पर निवास करेगा।

वह किसी शूद्र राजा के देश में निवास न करे; न ही अधर्मी व्यक्तियों से घिरे हुए व्यक्ति में; न ही धोखेबाजों के कब्ज़े में; न ही किसी ऐसे स्थान पर जहां सबसे निचली जाति के पुरुष अक्सर आते हों।

वह कोई ऐसी वस्तु न खाएगा जिसमें से तेल निकाला गया हो; वह लोलुपता नहीं करेगा; वह न तो बहुत सबेरे को जल्दी खाएगा, और न बहुत शाम को; न ही शाम को, अगर उसने सुबह खाया हो।

वह बिना किसी उद्देश्य के कोई प्रयास नहीं करेगा। वह हाथ जोड़कर पानी नहीं पिएगा। वह अपनी गोद में रखी भोजन वस्तु न खाये। वह कभी भी अधिक जिज्ञासु नहीं होगा।

वह न नाचेगा, न गाएगा, न वाद्ययंत्र बजाएगा, न ताली बजाएगा, न दाँत पीसेगा, न संतुष्ट होने पर शत्रुता उत्पन्न करेगा।

वह कभी भी सफेद पीतल के बर्तन में अपने पैर नहीं धोएगा। वह टूटे हुए बर्तन में से कुछ न खाए; न ही किसी से जो अपवित्र महसूस किया जाता है।

वह जूते, कपड़े, जनेऊ, आभूषण, माला, या जल-पात्र का उपयोग नहीं करेगा, जिसका उपयोग दूसरों द्वारा किया गया हो।

वह अप्रशिक्षित बोझ ढोनेवाले पशुओं के साथ यात्रा न करे; न ही ऐसे पशुओं के साथ जो भूख या बीमारी से पीड़ित हैं; न ही उन पशुओं के साथ जिनके सींग, आंखें या खुर घायल हो गए हों; न ही उन पशुओं के साथ जो अपनी पूँछ से विकृत हो गए हैं।

उसे हमेशा ऐसे जानवरों के साथ यात्रा करनी चाहिए जो प्रशिक्षित हों, तेज़ हों, संकेतों से सुसज्जित हों, रंग और आकृति से संपन्न हों - उन पर डंडे से ज्यादा प्रहार किए बिना।

युवा सूर्य और मृत शरीर के धुएं से बचना चाहिए, साथ ही टूटी हुई सीट से भी बचना चाहिए। वह अपने नाखून और बाल न तो काटे, और न अपने नाखूनों को दांतों से फाड़े।

वह मिट्टी के ढेले न चूर करेगा; न ही वह अपने नाखूनों से घास काटेगा। वह कोई लक्ष्यहीन कार्य नहीं करेगा, न ही ऐसा कोई कार्य करेगा जिसके अप्रिय परिणाम होने की संभावना हो।

जो मनुष्य ढेले कुचलता है, घास काटता है अथवा नाखून चबाता है, वह शीघ्र ही नष्ट हो जाता है; वैसे ही चुगली करनेवाले और अशुद्ध मनुष्य भी।

वह झगड़ालू बातचीत नहीं करेगा। वह बाहर माला नहीं पहनेगा। गाय और बैल की पीठ पर सवारी सर्वथा निन्दित है।

वह किसी चारदीवारी वाले गाँव या घर में बिना फाटक के प्रवेश नहीं करेगा। रात के समय उसे पेड़ों की जड़ों से काफी दूरी पर रहना चाहिए।

वह कभी भी पासों से जुआ नहीं खेलेगा। वह स्वयं अपने जूते नहीं उठाएंगे। वह खाट पर बैठ कर, या अपने हाथ में या आसन पर रखी हुई वस्तु नहीं खाएगा।

वह तिल युक्त कोई भी भोजन सूर्यास्त के बाद नहीं खाएगा। वह कभी भी नंगा नहीं सोएगा, न ही भोजन के बाद बिना मुंह धोए कहीं जाएगा।

वह भीगे पाँवों से भोजन करेगा; परन्तु वह अपने पांव भीगे हुए न सोएगा। भीगे पैरों से भोजन करने से लंबी आयु प्राप्त होती है।

वह कभी भी ऐसे स्थान पर नहीं जाएगा जहां पहुंचना कठिन हो, जो उसकी दृष्टि की सीमा के भीतर न हो; वह मूत्र या मल को नहीं देखेगा; न ही वह अपने हाथों से नदी पार करेगा।

जो व्यक्ति दीर्घ जीवन जीने की इच्छा रखता है, वह न तो बालों पर पैर रखेगा, न ही राख, हड्डियों और बर्तनों पर; या कपास के बीज या भूसी पर।

वह न तो बहिष्कृतों की संगति करेगा, न चाण्डालों की, न पुलकस की; न ही अनपढ़ के साथ; न ही अभिमानियों के साथ; न अंत्यस के साथ; न ही अंत्यवसायियों के साथ।

वह किसी शूद्र को सलाह नहीं देगा, न ही जूठन, न ही देवताओं को भेंट के रूप में तैयार किया गया सामान। वह उसे व्यवस्था का अर्थ न समझाए; न ही वह उसे किसी प्रायश्चित का संकेत देगा।

जो कोई उसे कानून समझाता है, और जो उसे प्रायश्चित का संकेत देता है, वह उसके साथ "असंवृत" नामक नरक में डूब जाएगा।

वह दोनों हाथ जोड़कर अपना सिर न खुजलाए; अशुद्ध अवस्था में वह उसे न छुए; और वह इसके बिना न नहाएगा।

बाल पकड़ना, और सिर पर प्रहार करना, इन से वह बचे; वह सिर को स्नान करके किसी अंग पर तेल न लगाए।

वह क्षत्रिय जाति में पैदा न हुए किसी राजा से उपहार स्वीकार नहीं करेगा; न ही बूचड़खानों, तेल-कोल्हुओं या शराब की दुकानों के रखवालों से; न ही उन लोगों से जो वेश्यालय में रहते हैं।

एक तेल-कोल्हू दस बूचड़खानों के बराबर है; एक शराब की दुकान दस तेल निकालने के कोल्हुओं के बराबर है; एक वेश्यालय दस शराब की दुकानों के बराबर है; और एक राजा दस वेश्यालयों के बराबर है।

एक राजा को उस कसाई के बराबर घोषित किया गया है जो दस हजार बूचड़खाने चलाता है; और उससे उपहार लेना भयानक है।

जो लोभी तथा शास्त्रविरूद्ध आचरण करने वाले राजा से दान लेता है, वह क्रमानुसार इन इक्कीस नरकों में जाता है।

(1) तामिस्र, (2) अंधतामिस्र, (3) महारौरव, (4) रौरव, (5) कालसूत्र-नरक, (6) महानारक,

(7) संजीवन, (8) महावीचि, (9) तपन, (10) सम्पतपन, (11) सहत, (12) सकाकोल, (13) कुम्मल, (14) पुतिमृत्तिक,

(15) लोहशंकु, (16) जिष, (17) पथिन, (18) शाल्मली, (19) नदी, (20) असिपत्रवन और (21) लोहदारक।

यह जानते हुए भी, वेद पढ़ने वाले विद्वान ब्राह्मण, यदि मृत्यु के बाद कल्याण की इच्छा रखते हैं, तो राजा से उपहार स्वीकार नहीं करते हैं।

वह ब्रह्म के प्रति पवित्र समय पर जागेगा, और फिर योग्यता और धन प्राप्त करने के साधनों, उसमें शामिल शारीरिक परेशानियों और वेद के सही अर्थ के बारे में भी सोचेगा।

उठने के बाद, और प्रकृति की आवश्यकताओं को पूरा करने के बाद, वह शुद्धिकरण करेगा, और एकत्रित मन के साथ, वह खड़े होकर लंबे समय तक (सावित्री) दोहराता रहेगा, सुबह-गोधूलि के दौरान, और शाम-गोधूलि के दौरान भी, उचित समय पर।

यह तर्क या उनकी लंबी गोधूलि-भक्ति के कारण था कि ऋषियों ने लंबे जीवन, ज्ञान, प्रसिद्धि, खंडन और ब्राह्मी महिमा प्राप्त की।

श्रावण या भाद्रपद के महीने में पूर्णिमा के दिन "उपकर्म" (आरंभिक संस्कार) करने के बाद, ब्राह्मण, उचित परिश्रम के साथ, नियम के अनुसार, साढ़े चार महीने तक वेदों का अध्ययन करेगा।

ब्राह्मण, पुष्य नक्षत्र के दिन, या माघ महीने के शुक्ल पक्ष के पहले दिन के पूर्वाह्न में, वेदों का "उत्सर्जन" (निलंबन) करेगा।

'उत्सर्ग' अनुष्ठान करने के बाद, वह दो दिन और एक रात तक वेद नहीं पढ़ेगा; यानी 'उसी दिन और रात' के दौरान, और केवल अगले दिन के दौरान (रात नहीं)। इस समय के दौरान, 'वह बंद हो जाएगा' - यानी, वेद नहीं पढ़ेगा।

इसके बाद वह शुक्ल पक्ष में वेदों का और कृष्ण पक्ष में सभी सहायक विज्ञानों का यत्नपूर्वक अध्ययन करेगा।

वह अस्पष्ट रूप से या शूद्रों के समीप पाठ नहीं करेगा; न ही वह रात के अंत में, जब वह वेद पाठ करने के बाद थक जाएगा, दोबारा सोएगा।

निर्धारित नियम के अनुसार, ब्राह्मण, हर दिन, सामान्य समय के दौरान, परिश्रमपूर्वक पद्य में वेद का पाठ करेगा, साथ ही पद्य और गद्य में भी वेद का पाठ करेगा।

वेदाध्ययन करने वाला शिष्य और विधिपूर्वक वेदाध्ययन करने वाला गुरु इन (४।१०२-१२७) अनध्यायों को छोड़ दे । (इन आगे निषेध किये हुए समयो में गुरु तथा शिष्य वेदों का पढ़ना छोड़ दे) ।।

वर्षा ऋतु की रात में सामान्यतः भी सुनाई पड़ने वाली (गोविन्दराज के मत से (अधिक वेग से सुनाई पड़ने वाली') और दिन में धूल उड़ाने वाली हवा के बहते रहने पर इन दोनों को अध्यापन विधि के ज्ञाता वर्षाकाल का अनध्याय कहते हैं।

बिजली चमकते तथा मेघ गरजते हुए पानी बरसा रहा हो, बड़ी-बड़ी उल्कायें इधर-उधर गिरती हों तो इनमें मनु ने आकालिक (उक्त समय से लेकर दूसरे दिन तक) अनध्याय कहा है।

वर्षा ऋतु में होम के लिये अग्नि को प्रज्वलित करते समय (सन्ध्या समय) एक साथ बिजली चमकने लगे, मेघ गरजने लगे और पानी भी बरसने लगे तब और अन्य ऋतुओं में केवल बादल के दिखलाई पड़ने पर भी अनध्याय (काल) जाने।

जब आकाश में उत्पातसूचक ध्वनि हो, भूकम्प हो और ग्रहों का परस्पर में संघर्ष हो; तब वर्षा ऋतु के न होने पर भी (सब समय में) आकालिक (उक्त समय में तथा अगले दिन) अनध्याय जानें ।

हवन के लिये अग्नि प्रज्वलित करने पर बिजली के चमकने और बादल के गरजने पर (पानी बरसने पर नहीं) जब तक (दिन में सूर्य का तथा रात्रि में चन्द्र का) प्रकाश रहे; तब तक अनध्याय माने । रात्रि में बिजली के चमकने, मेघ के गरजने तथा पानी बरसने पर दिन के समान (रात्रि में भी) अनध्याय माने ।

धर्म-निपुणता के इच्छुकों के लिये ग्राम तथा नगर में नित्य अनध्याय है और दुर्गन्धि आने पर सर्वदा (विधाननिपुणता के इच्छुक तथा धर्म-निपुणता के इच्छुक दोनों के लिए) अनध्याय है।

ग्राम में मृतक के रहने पर, अधार्मिक के पास में, रोने का शब्द होने पर और बहुत लोगों के (कार्यवश) एकत्रित होने पर (अनध्याय माने)।

जल में, आधी रात में मध्य रात्रि की ८ घड़ियों में', गोविन्दराज के मत से (मध्यरात्रि के दो प्रहरों में), मल-मूत्र करने में, उच्छिष्टावस्था में (भोजन के बाद जब तक मुख धोकर शुद्ध न हो जाय तब तक) और श्राद्ध के भोजन में (निमन्त्रण के समय से लेकर श्राद्ध भोजन वाली दिन-रात तक) मन से भी चिन्तन न करे (वेदाध्ययन का) सर्वथा त्याग करे।

एकोदिष्ट श्राद्ध का निमन्त्रण लेकर, राजा के (पुत्रादि-जन्मादि प्रयुक्त) सूतक में तथा राहु के सूतक (सूर्य-चन्द्र के ग्रहणों में) तीन दिन तक विद्वान्‌ ब्राह्मण वेदाध्ययन न करे।

जब तक विद्वान्‌ ब्राह्मण के शरीर में एकोद्दिष्ट के कुंकुमादि का गन्ध या ल्लेप रहे, तब तक वह वेद का अध्ययन न करे।

(शय्या-पलंग आदि पर) लेट कर, पैर फैलाकर, घुटनों (टखनों) को नीचे की ओर मोड़कर और मांस को तथा सूतक (जन्म-मृत्यु-जन्य आशौच) के अन्न को खाकर वेदाध्ययन न करे।

नीहार (कुहरा) गिरने पर, बाणों का शब्द होने पर, दोनों (प्रात:सायं) सन्ध्याओं, अमावस्या, चतुर्दशी, पूर्णिमा/और अष्टमी तिथियों में अध्ययन न करे।

अमावास्या गुरु का नाश करती है, चतुर्दशी शिष्य का नाश करती है और अष्टमी तथा पूर्णिमा ब्रह्म (वेद-शास्र ज्ञान) का नाश करती है। अत: उनका त्याग करे (उन तिथियों में न पढ़े)।

धूलि की वर्षा होने पर, दिग्दाह होने पर, गीदड़, कुत्ता, गदहा और ऊंट के रोने का शब्द होने पर और उनकी पंक्ति में बैठकर द्विज वेदाध्ययन न करे।

श्मशान के पास में, ग्राम के पास में, गोशाला में, मैथुन समय का वस्र पहने हुए और श्राद्ध के अन्नादि का दान लेकर अध्ययन न करे।

श्राद्ध-सम्बन्धी जीव (गौ आदि) या निर्जीव (शय्या, वस्त्र, अन्न आदि) को हाथ से लेने पर भी अनाध्याय होता है; क्योंकि “ब्रह्मण पाण्यास्य' (हाथ ही है मुख जिसका ऐसा) कहा गया है।

ग्राम के चोर आदि के उपद्रव से युक्त होने पर, किसी प्रकार संभ्रम (घबराहट होने पर) आग लगने पर (आकाश, अन्तरिक्ष या पृथ्वी पर) कोई अद्भुत उत्पातादि होने पर 'आकालिक' (उस समय से लेकर अगले दिन तक) अनध्याय जाने।

उपाकर्म (श्रावणी कर्म, और उत्सर्ग) (वेदोत्सर्ग ४।६१) कर्म में तीन रात (दिन-रात) का अनध्याय होतां है । मार्गशीर्ष मास की पूर्णिमा के बाद तीन (या चार) अष्टमी तिथियों और ऋतु के अन्त में एक दिन-रात का अनध्याय होता है।

घोड़ा, पेड़, हाथी, नाव, गदहा और ऊंट पर चढ़कर, कसर स्थान में रहकर तथा गाड़ी आदि पर सवार होकर (वेदाध्ययन न करे) ।

विवाद (वाचिक कलह-गाली-गलौज आदि); कलह (दण्डादिप्रहारमारपीट), सेना और युद्ध में, भोजन करने पर (जब तक धोया हुआ हाथ न सुख जाय तब तक!) अजीर्ण होने पर, वमन करने पर और खट्टी डकार आने पर (वेदाध्ययन न करे)।

अतिथि से बिना कहे, तेज हवा के बहते रहने पर, शरीर से रक्त बहने पर, शस्त्र से क्षत होने पर (वेदाध्ययन न करे)।

सामवेद की ध्वनि सुनाई पड़ते रहने पर ऋग्वेद तथा यजुर्वेद का अध्ययन कदापि न करे और वेद को समाप्त या आरण्यक (वेद का एक अंश विशेष) को पढ़कर (उस दिन-रात में दूसरे वेद का अध्ययन न करे)।

ऋग्वेद की देव, यजुर्वेद की मनुष्य और सामवेद की पितर देवता हैं; इस कारण उस (सामवेद) का ध्वनि अपवित्र (के समान) हे ।

यह (४।१२४ श्लोकोक्त वेदत्रय के देवत्रयभाव) जानते हुए लोग तीनों वेदों के सार (प्रणव, व्याहति तथा सावित्री) को पहले क्रमश: अभ्यास कर बाद में वेदाध्ययन करते हैं।

(वेदाध्ययन करते समय गुरु तथा शिष्य के) बीच में गौ आदि पशु, मेढ़क; बिलार, (या बिल्ली), सर्प, नेवला और चूहा के आ जाने पर दिन-रात अनध्याय होता है।

द्विज अध्ययन के समय अपवित्र (मल-मूत्र-उच्छिष्टादि से दूषित) स्थान तथा अपने शरीर की अपवित्रता - इन दो अनध्यायों का प्रयत्नपूर्वक सर्वदा त्याग करे।

अमावस्या, अष्टमी पूर्णिमा और चतुर्दशी तिथियों में स्री के ऋतुकाल होने पर भी गृही द्विज ब्रह्मचारी ही रहे ।।

भोजन के बाद, रोगी रहने पर, महानिशा (रात्रि के मध्य वाले दो प्रहरों) में, बहुत वस्त्र पहने हुए और आज्ञात जलाशय में (जिसमें पानी का थाह, गड्डा या पत्थर आदि और जलजन्तु आदि का रहना ठीक-ठीक मालूम न हो, उसमें) सर्वदा स्नान न करे।

देवप्रतिमा, गुरु (पिता आदि श्रेष्ठ जन), राजा, स्नातक, आचार्य, कपिल वर्णवाला और यज्ञ में दीक्षित मनुष्यों (अवभृथ स्नान के पूर्व तक) की छाया का इच्छापूर्वक उल्लंघन न करे।

दोपहर में, आधी रात में, मांस सहित श्राद्धान्न भोजनकर और दोनों (प्रात: तथा सायंकाल की) सन्ध्यां में चौराहे पर न जावे (बहुत समय तक न ठहरे)।

उबटन आदि की मैल, स्नान का पानी, विष्ठा (मैला), मूत्र, रक्त, कफ (खकार), पान आदि की पीक और थूक तथा वमन किये गये अन्नादि पर न ठहरे (पैर न रखे या खड़ा न होवे)।

शत्रु, शत्रु का सहायक, अधार्मिक, चोर और परख का संग न करे।

इस संसार में पुरुष की आयु को क्षीण कराने वाला वैसा कोई कार्य नहीं है, जैसा दूसरे की स्त्री का सेवन करना है (अतएव उसका सर्वदा त्याग करना चाहिये)।

(धन-गौ आदि सम्पत्ति से) बढ़ने वाला मनुष्य क्षत्रिय, सर्प और बहुश्रुत ब्राह्मण ये यदि दुर्बल हों तो भी इनका अपमान न करे।

अपमानित ये तीनों (क्षत्रिय, साँप और ब्राह्मण) अपमान करने वाले पुरुष को भस्म कर देते हैं। अत: बुद्धिमान्‌ मनुष्य इनका अपमान कदापि न करे।

पहले (उद्योग करने पर भी) समृद्धि न होने पर (मैं मन्दभाग्य या अभागा हूँ इत्यादि प्रकार से) अपना अपमान न करे, (किन्तु) मरने तक लक्ष्मी को चाहे (उन्नति के लिए उद्योग करता ही रहे), और इसे (समृद्धि-संपत्ति को) दुर्लभ कभी न समझे।

सत्य (जैसा देखा है वैसा) बोले, प्रिय (तुम्हें पुत्र हुआ है, तुम परीक्षा में उत्तीर्ण हो गये इत्यादि प्रीतिजनक वचन) बोले, सत्य भी अप्रिय (जैसे - तुम्हारा पुत्र मर गया, तुम फेल हो गये' इत्यादि दुःखजनक वचन) न बोले और प्रिय भी असत्य (वचन) न बोले; यही सनातन (वेदमूलक होने से अनादि काल से चला आता हुआ) धर्म है।

(दूसरे के किये हुए किसी) बुरे या बिगड़े हुए कार्य को 'अच्छा' कहे, या “अच्छा है?” ऐसा सामान्यत: कहे, बिना मतलब किसी के साथ विरोध या झगड़ा न करे।

बहुत सबेरे, बहुत शाम होने पर और बहुत दोपहरी होने पर आज्ञात (कुलशील वाले) पुरुष तथा शूद्रों के साथ अकेला न जावे।

हीन (कम या अत्यन्त छोटे) अङ्ग वाले (यथा-- लङ्गड़ा, लूला, वामन आदि), अधिक अङ्ग वाले (यथा-- छाँगुर आदि), मूर्ख, बहुत अधिक उम्र वाले, कुरूप, निर्धन और नीच जाति वालों की निन्दा न करे (लंगड़ा, काना इत्यादि शब्द को उनके प्रति व्यवहार में न लावे)।

उच्छिष्ट मुख (जूठे मुंह) रहकर (तथा मलमूत्र त्यागकर) गौ, ब्राह्मण और अग्नि का हाथ से स्पर्श न करे और अपवित्र रहते हुए स्वस्थावस्था में आकाश में सूर्य, चन्द्र, ग्रह, तारा आदि को न देखे ।

अशुद्ध (जूठे मुँह रहकर तथा मल-मूत्र त्यागकर) इन (गौ, ब्राह्मण और अग्नि) का हाथ से स्पर्शकर पाणितल (तलहथी) पर पानी रखकर उससे प्राणों नेत्रादि इन्द्रियों (शिर, कन्धा, घुटना चरणों) एवं सम्पूर्ण शरीर और नाभि का स्पर्श करे।

स्वस्थ रहते हुए बिना कारण इन्द्रियों तथा गुप्त रोमों (कक्ष या उपस्थादि के बालों) का स्पर्श न करे।

मङ्गल (गोरोचनादि मङ्गल द्रव्य-विशेष) तथा आचार (गुरुसेवा आदि) से युक्त, बाहर (मिट्टी जलादि से) - भीतर (राग-द्वेषादि-त्याग से) शुद्ध, जितेन्द्रिय और निरालस होकर सर्वदा (गायत्री का) जप करे तथा हवन करे।

मङ्गल द्रव्य और आचार से युक्त, नित्य बाहरी-भीतरी शुद्धि रखने वाले, (गायत्री का) जप तथा हवन करते हुए द्विज का विनिपात (दैवकृत या मनुष्यकृत उपद्रव) नहीं होता है।

निरालस होकर यथासमय (मङ्गल कारक होने से नित्यकृत्य के समय) सर्वदा वेद का ही अभ्यास (गायत्री का जप) करे । मनु आदि आचार्यो ने उसी (गायत्री के जप) को श्रेष्ठ धर्म कहा है और दूसरे को उपधर्म कहा है।

(मनुष्य) निरन्तर वेदाभ्यास (गायत्री जप), पवित्रता, तपस्या और प्राणियों के साथ द्रोह का अभाव (हिंसादि से उन्हें दुःखित न करने) से पूर्व जाति का स्मरण करता है (उसे पूर्वजन्म की बातें स्मरण होती हैं)।

(इससे वह) पूर्वजाति का स्मरण करता हुआ, (जन्मजन्य जरामरणादि विविध क्लेशों का स्मरण करता हुआ उससे छुटकारा पाने के लिए) फिर ब्रह्म का ही (श्रवण, मनन और ध्यान के द्वारा) निरन्तर अभ्यास करता है और ब्रह्माभ्यास से परमानन्द की प्राप्तिरूप अनन्त सुख (मोक्ष) को प्राप्त करता है।

पर्वो (अष्टमी तथा पूर्णिमादि तिथियों) में सर्वदा सावित्रिदेवताक (सावित्री है देवता जिसका ऐसा तथा अनिष्ट निवृत्ति के लिए) शांति हवनों को करे । अग्रहण के बाद कृष्णपक्ष की तीन अष्टमी तिथियों में अष्टकाख्य तथा उसके बाद वाली नवमी तिथियों में अन्वष्टकाख्य श्राद्ध कर्म से (स्वर्गगत) पितरों का अर्चन करे।

अग्निगृह अर्थात्‌ अग्निहोत्रशाला से (नेत्रत्य दिशा में छोड़ा हुआ बाण जहाँ तक जाय उतनी) दूर पर मूत्र (और मल का त्याग) करे, पादप्रक्षालन करे, जूठे अन्न (पत्तल आदि) को फेंके तथा वीर्य त्याग करे।

मल त्याग, शरीर-संस्कार (शृङ्गार), स्नान, दतुवन, अञ्जन और देवताओं का पूजन पूर्वाह्न में ही करे।

पर्वो (अमावस्या, पूर्णिमा आदि तिथियों) में अपनी रक्षा के लिए देवप्रतिमा, धार्मिक श्रेष्ठ ब्राह्मण, राजा और गुरु (पिता-आचार्यादि गुरुजन) के दर्शन के लिए जाया करे।

(गृह पर आये हुए) बड़े-बूढ़े लोगों का अभिवादन करे, अपना आसन उनको (बैठने के लिए) दे, हाथ जोड़कर उनके सामने बैठे और उनके लौटने के समय (कुछ दूर तक) पीछे-पीछे जावे।

वेदों तथा स्मृतियों में सम्यक्‌ प्रकार से कहे हुए, अपने कर्मो से धर्म मूलक आचार का सर्वदा निरालस होकर पालन करे।

(मनुष्य) आचार से (वेदोक्त दीर्घ) आयु को प्राप्त करता है, आचार से अभिलषित सन्तान (पुत्र-पौत्रादि) को प्राप्त करता है, आचार से क्षय रहित (अत्यधिक) धन को प्राप्त करता है और आचार (शरीर आदि के) अनिष्ट लक्षण को नष्ट कर देता है।

दुराचारी पुरुष संसार में निन्दित, सर्वदा दुःखभागी, रोगी और अल्पायु होता है।

सब लक्षणों से हीन भी जो मनुष्य सदाचारी, श्रद्धालु और असूया (दूसरे के दोष के कहने) से रहित है, वह सौ वर्ष तक जीता है।

जो-जो पराधीन (धनादि से साध्य) कार्य है, उसका यत्नपूर्वक त्याग करे और जो-जो स्वाधीन (अपने शरीर आदि से साध्य) कार्य है, उसे यत्नपूर्वक करे।

पराधीन सब कार्य दु:ख का और स्वाधीन सब कार्य सुख का कारण है, संक्षेप से इसे सुख-दुःख का लक्षण जाने।

जिस कार्य के करते रहने से अन्तरात्मा प्रसन्न हो, उस कार्य को प्रयत्नपूर्वक करे और उसके विरुद्ध कार्य का त्याग कर दे।

आचार्य (२।१४०), वेंदादि का व्याख्यानकर्ता, पिता, माता, गुरु (२।१४२), ब्राह्मण, गौ और सब (प्रकार के) तपस्वी; इनकी हिंसा (इनके प्रतिकूल आचरण) न करे।

नास्तिकता (ईश्वर-परलोकादि को न मानना), वेदनिन्दा, देवनिन्दा, द्वेष, दम्भ, अभिमान, क्रोध और क्रूरता का त्याग करे।

दूसरे के ऊपर डण्डा न उठावे तथा क्रोधकर डण्डे से न मारे और पुत्र तथा शिष्य (और भार्या तथा दास आदि) को शिक्षा देने के लिए (रज्ज्वा वेणुदलेन वा") (८।२९९) के अनुसार ताडन करे ।।

द्विजाति (भी) ब्राह्मण को मारने के लिए केवल डण्डे को उठाकर (बिना उसे मारे) ही सौ वर्ष तक तामिस्र आदि नरकों में घूमता रहता है।

क्रोध से बुद्धिपूर्वक तृण से भी ब्राह्मण का ताडन कर इक्कीस जन्म तक (ताड़नकर्ता द्विजाति भी) पाप (कुत्ते-बिल्ली आदि की) योनियों में उत्पन्न होता रहता है।

शास्रज्ञान के कारण मनुष्य युद्ध नहीं करने वाले ब्राह्मण के शरीर से (दण्डताड़नादि द्वारा) रक्त गिराकर मरने पर बहुत भारी दुःख पाता है।

(दण्ड़ या खड्ग आदि शस्त्र से क्षत होने के कारण) ब्राह्मण के शरीर से निकला हुआ रक्त पृथ्वी पर से जितने धूलि (के कण-- क्र्यणुक) को ग्रहण करता है, रक्त बहाने वाले उस व्यक्ति को उतने वर्षों तक दूसरे (श्रगाल, कुत्ता, गीध आदि) खाते हैं।

इस कारण विद्वान्‌ मनुष्य ब्राह्मण के ऊपर डण्डा आदि कभी न उठावे, उसका तृण से भी ताडून न करे और न उसके शरीर से (शस्र-प्रहारादि द्वारा) रक्त बहावे।

जो अधार्मिक (शास्त्रविरुद्ध आचरण करने वाला) है, जिसका झूठ बोलना ही धन है (जो झूठी गवाही देकर पैसा या घूस लेता है) और परपीड़न में संलग्न है; वह मनुष्य इस लोक में सुखी होकर उन्नति नहीं करता है।

अधार्मिक पापियों के (धन-धान्यादि समृद्धि का) शीघ्र ही विपर्यय (उलटा विनाश) देखता हुआ मनुष्य धर्म के कारण दुःखित होता हुआ भी बुद्धि को कभी भी नहीं लगावे।

किया हुआ अधर्म भूमि या गौ के समान तत्काल फल नहीं देता है किन्तु धीरे-धीरे फलोन्मुख होता हुआ (वह अधर्म) कर्ता की जड़ को ही काट देता है।

यदि अधर्म का फल स्वयं (अधर्म करने वाले को) नहीं मिलता, तो पुत्र को मिलता है और यदि उसके पुत्र को नहीं मिलता तो पात्रों को अवश्य मिलता है; क्योंकि किया गया अधर्म कभी निष्फल नहीं होता है।

मनुष्य अधर्म कर (दूसरे से वैर बाँधकर, झूठी गवाही आदि देकर) पहले उन्नति करता है, बाद में कल्याण (बान्धव, भृत्य, धन-धान्यादि का सुख) देखता है फिर शत्रुओं पर विजय पाता है और (कुछ समय के बाद ही) समूल (बान्धव, भृत्य और धनधान्यादि के सहित) नष्ट हो जाता है।

सत्य, धर्म, सदाचार और पवित्रता में सर्वदा अनुराग (श्रद्धा) करे तथा वचन, बाहु और उदर (पेट) के विषय में संयत रहता हुआ शिष्यों से (शासन के योग्य स्री, दास, पुत्रादि तथा छात्रों का धर्म से ८।२९९) शासन (दण्डित) करे।

जो अर्थ और काम धर्मविरुद्ध अर्थ (यथा - चोरी आदि के द्वारा धनसंग्रह करना, काम; यथा-- दीक्षा के दिन यजमान का स्त्रीसंभोग करना आदि) है, उनका त्याग करे, भविष्य में दु:ख देने वाले धर्मकार्य (यथा-- ख्रीपुत्रपौत्रादियुक्त पुरुष का सर्वस्व का दान देना आदि) का भी त्याग करे और लोकनिन्दित धर्मकार्य (यथा - कलियुग में अष्टकदि श्राद्ध में गोवधादि या नियोग (९।५९-६१) द्वारा सन्तानोत्पादन आदि) का भी त्याग करे।

हस्तचपल (बिना पूछे या कहे किसी की कोई वस्तु लेना या चुराना), पादचपल (निष्प्रयोजन इधर-उधर घूमते रहना), नेत्रचपल (परस्त्री आदि को बुरी दृष्टि से देखना), कुटिल, वाक्चपल (किसी की निन्दा या व्यर्थ बकवास करना) और दूसरों के साथ द्रोह या हिंसा का विचार रखने वाला न बने।

(अनेक प्रकार के शास्त्रीय विकल्पों या अर्थो के कारण संदेह उपस्थित होने पर मनुष्य) जिस मार्ग से इसके पिता और पितामह (बाप-दादा) चले हैं, (उन अनेक विकल्प धर्म कार्यों में से जिस धर्म कार्य को किये हैं), उसी सज्जनो के मार्ग से चले ऐसा करने से मनुष्य अधर्म से हिंसित (पीडित) नहीं होता हे (उस कार्य के धर्मानुकूल होने से वह मनुष्य दुःखित नहीं होता है)।

ऋत्विक्‌ (२।१४३), पुरोहित, आचार्य (२।१४०), मामा, अतिथि, आश्रित (भृत्यादि), बालक, वृद्ध, रोगी, वैद्य, जातिवाला, सम्बन्धी (जमाता, साला आदि), बान्धव (मातृपक्ष वाले)।

माता, पिता, जामि, (बहन, पुत्रवधू आदि कुलस्री), भाई, पुत्र, स्री, पुत्री, दास-समूह से विवाद (वाक्कलह, बकवाद आदि) न करे।

इन (४।१७९-१८०) के साथ विवाद करना छोड़कर मनुष्य सब (अज्ञात) पापों से छूट जाता है और इन (विवादों) को जीतकर (इन विवादों को वश में करके अर्थात्‌ इनके साथ विवाद करना छोड़कर) गृहस्थ इन (४।१८२-१८४) सब लोकों को प्राप्त करता है।

आचार्य ब्रह्मलोक का, पिता प्रजापतिलोक का, अतिथि इन्द्रलोक का, ऋत्विज्‌ देवलोक का।

जामि (बहन या पुत्रवधू आदि कुलख्री) अप्सरालोक का, बान्धव (मातृपक्ष वाले) वैश्वदेवलोक का, संबन्धी वरुणलोक का और माता तथा मामा भूलोक का।

बालक, वृद्ध, दुर्बल और रोगी आकाशलोक के स्वामी हें (अतएव इन आचार्य आदि (४।१८२ से यहाँ तक वर्णित लोगों) के साथ वाक्कलह (बकवाद) नहीं करने पर वे लोग सन्तुष्ट होकर अपने-अपने लोकों (ब्रह्मलोक आदि) को देते हैं । बड़ा भाई पिता के समान है तथा स्री और पुत्र तो अपने शरीर ही हैं (अत: इनके साथ विवाद करना सर्वथा निन्द्य है)।

दासंसमूह अपनी छाया है, कन्या (पुत्री) अत्यन्त कृपापात्र है (अत: ये भी विवाद के योग्य नहीं हैं) । इस कारण इनसे तिरस्कृत होकर भी सन्ताप रहित होकर सर्वदा सहन करे, (किन्तु विवाद न करे)।

(विद्यातप आदि के कारण) दान लेने में समर्थ होता हुआ भी (यथाशक्य) उसके प्रसङ्ग का त्याग करे (परिवारादि के पालन चलते रहने पर भी बार-बार लोभवश दान न लेवे); क्योंकि इस (दान लेने वाले) का ब्रह्म तेज दान लेने से शीघ्र शान्त हो जाता है (दान लेने से ब्राह्मण तेजोहीन हो जाता है)।

द्रव्यों के दान लेने में उनकी धर्मयुक्त विधि (गाह्य देवता, प्रतिग्रहमन्त्र -आदि) को बिना जाने भूख से पीड़ित होता हुआ भी बुद्धिमान्‌ ब्राह्मण दान को न ले (फिर आपत्ति से हीन रहने पर तो कहना ही क्या? अर्थात्‌ तब तो कदापि दान न ले)।

सुवर्ण, भूमि, घोड़ा, गौ, अन्न, वस्त्र, तिल और घी का दान लेता हुआ मूर्ख ब्राह्मण (अग्नि से) काष्ठ के समान भस्म हो जाता है । (अत: सुवर्ण आदि का दान तो मूर्ख कभी न ले)।

दान लेने वाले मूर्ख की सुवर्ण और अन्न आयु को, भूमि और गौ शरीर को, घोड़ा नेत्र को, वस्त्र त्वचा (चमड़े) को, घी तेल को और तिल संतानों को भस्म कर देते हैं । (मूर्ख द्वारा दान में लिये हुए ये सुवर्ण आदि उस दान लेने वाले मूर्ख की आयु आदि को भस्म अर्थात्‌ नष्ट कर देते हैं)।

तप और विद्या से हीन जो ब्राह्मण दान लेना चाहता है, वह उस (दान लेने या दान लेने की इच्छामात्र) के साथ उस प्रकार नरक में डूबता है, जिस प्रकार पत्थर की नाव (पर चढ़ने वाला मनुष्य उस) के साथ पानी में डूब जाता है।

इस प्रकार मूर्ख ब्राह्मण जिस किसी (सुवर्ण भूमि आदि से न्यून सीसा, पीतल आदि) वस्तु का भी दान लेने से डरे (न लेवे); क्योंकि थोड़े दान के लेने से मूर्ख ब्राह्मण कीचड़ में (फँसी) गौ के समान दुःखित होता है।

धर्मज्ञ गृहाश्रमी बेडालब्रतिक (४।१९५ तथा क्षे० ४।८), बकत्रतिक (४।१९६) और वेद को नहीं जानने वाले ब्राह्मण के लिये पानी भी न दे।

इन तीनों (बैडालत्रतिक, बकव्रतिक, और वेदज्ञानहीन) के लिये दिया गया विधिपूर्वक भी उपार्जित धन दानकर्ता तथा दानग्रहीता के लिये परलोक में अनर्थ (नरक प्राप्ति) के लिये होता है।

जिस प्रकार पानी में पत्थर की नाव से तैरता हुआ व्यक्ति उस (नाव) के साथ ही डूब जाता है, उसी प्रकार मूर्ख दान लेने वाला तथा दानकर्ता दोनों (नरक में) डूबते हैं।

धर्मध्वजी (अपनी प्रसिद्धि के लिये धर्मरूपी ध्वजा को फहराने वाला) लोभी कपटी, संसार को ठगने वाला (किसी के धरोहर वापस नहीं करने वाला आदि), हिंसक और दूसरों के गुण को सहन नहीं करने से उनकी निन्दा करने वाला को 'बिडालब्रतिक' कहा गया है।

(अपनी साधुता की प्रसिद्धि के लिए सर्वदा) नीचे देखने वाला, निष्छुरता का व्यवहार करने वाला, अपने मतलब को सिद्ध करने में तत्पर, शठ, कपट युक्त (झूठा) विनय वाला द्विज 'बकत्रतचर' (बकब्रतिक) कहा गया है।

जो ब्राह्मण बकब्रतिक (४।१९६) तथा बैडालव्रतिक (४।१९५) हैं, वे उस पाप कर्म से 'अन्धतामिस्र' नाम के नरक में गिरते हैं।

धर्म से पाप को छिपाकर (मेरा पाप चान्द्रायण, सन्तापन आदि व्रतरूप प्रायश्चित्तो से छूट जायेगा ऐसा समझकर) स्त्रियों तथा शूद्रों (धर्म के अनभिज्ञो ) के सामने पाखण्ड करता हुआ मनुष्य धर्म के बहाने से (मैं धर्म के लिये इन चान्द्रायणादि व्रतों को कर रहा हुँ, यह प्रायश्चित्त नहीं है, इस प्रकार के बहाने से) पाप को न करे।

ब्रह्मवादी लोग ऐसे (धर्म के बहाने प्रायश्चित्त चान्द्रायणादि व्रत करने वाले) ब्राह्मणों की इस लोक में और परलोक में भी निन्दा करते हें तथा कपट से किया गया जो ब्रत है, वह राक्षसों को प्राप्त होता है।

ब्रह्मचारी या संन्यासी आदि नहीं होता हुआ भी जो उनके चिह्न (दण्ड कमण्डलु-कषायवसत्रादि) को धारण कर वृत्ति (उन चिह्नं से लोगों में विश्वास पैदाकर उनसे भिक्षादि लेता हुआ अपनी जीविका) चलाता है, वह ब्रह्मचारी, संन्यासी आदि लिङ्गधारियों के पाप को लेता है तथा (मर कर) तिर्यग्योनि में उत्पन्न होता है।

दूसरों के बनवाये हुए जलाशय (पोखरा, बावड़ी, कूआँ आदि) में कभी स्नान न करे । और स्नान कर उक्त जलाशय बनवाने वाले के पाप के (चौथाई) भाग से (स्नान करने वाला मनुष्य) युक्त होता है।

(दूसरों के) सवारी (गाड़ी, रथ और घोड़ा आदि), शय्या (चारपाई, पलंग और चौकी आदि) आसन, कूँआ, उद्यान (बगीचा, फुलवाड़ी आदि) और घर को बिना दिये हुये उपभोग करने वाला (उनके-- सवारी आदि के स्वामी के) चतुर्थांश पाप का भागी होता है।

नदियों (साक्षात्‌ या सहायक नदियों के द्वारा समुद्रगामिनी नदियों) में देवखात (देव-सम्बन्ध से प्रसिद्ध) तडागों में, सरो (तालों या दहों) में गर्तो में और झरनों में सदा स्नान करे।

विद्वान्‌ यमों का सर्वदा सेवन करे, नियमों का नित्य सेवन न करे । यमों के सेवन को नहीं करता हुआ केवल नियमों का ही सेवन करने वाला पतित (ध्रष्ट-नीच) होता है।

बिना वेदज्ञाता के द्वारा बहुतों को यज्ञ कराने वाला (वेदज्ञाता) के द्वारा कराये गये यज्ञ में और स्त्री तथा नपुंसक जिसमें हवन कर्ता हों; ऐसे यज्ञ में ब्राह्मण कभी भी भोजन न करे।

जिस यज्ञ में ये लोग (स्री, नपुंसक, बहुयाजक आदि) हवन करते हैं वह यज्ञ-कर्म सज्जनो की श्री का नाशक और देवताओं के प्रतिकूल है। अत: उसे छोड़ देना चाहिये।

मतवाले, क्रुद्ध (क्रोधयुक्त) और रोगी के अन्न को, एवं केश या कीट (कीड़े) से दूषित अन्न को तथा इच्छापूर्वक पैर से छुए गये अन्न को कभी न खावे।

गर्भहत्या (गोहत्या, ब्रह्महत्या भी) करने वाले से देखे हुए, रजस्वला खरी से छुए (स्पर्श किए) गये, पक्षी (कौवा आदि) से आस्वादित और कुत्ते से छुए गये (अन्न को न खावे)।

गो के सूँघे हुए और विशेष रूप से किसी के लिए (अमुक के लिये यह अन्न है इत्यादि रूप से घोषित अन्न को, समूह) (शठब्राह्मण-समूह) के अन्न को, वेश्या के अन्न को और विद्वान्‌ से निन्दित अन्न को (न खावे)।

चोर, गायक (मल्लिक, गन्धर्व आदि), बढ़ई, व्याजखोर, यज्ञ में दीक्षित (अग्निसोमीय के पहले), कृपण और निगड (कथकड़ी आदि) से बँधे हुए इनके (अन्न को न खावे)।

लोक में महापातक (११।५४-५८) आदि दोषों से लाञ्छित, नपुंसक, व्यभिचारिणी और दम्भी के अन्न को तथा शुक्त और बासी अन्न को एवं शूद्र के तथा किसी के भी जूठे अन्न को न खावे।

वैद्य, शिकारी या व्याधा, क्रूर, जूठा खाने वाला, उग्र स्वभाव वाला; इनके अन्न को एवं सूतिका के उद्देश्य से पकाये हुए अन्न को, पर्याचान्त अन्न को और सूतक के अन्न को न खावे।

बिना सत्कारपूर्वक दिया गया अन्न, देवतादि के उद्देश्य के बिना बधा हुआ मांस; पतिपुत्रहीन स्त्री, शत्रु, नागरिक (नगरपति) और पतित - इनका अन्न तथा जिसके ऊपर छींक दिया गया हो; वह अन्न नहीं खावे।

चुगलखोर, असत्यभाषी, यज्ञ बेचने वाला (अपने यज्ञ का फल दूसरे को देकर उसके बदले में मूल्य लेने वाला), नट (बहुरूपिया), दर्जी और कृतघ्न; इनके अन्न को न खावे।

लोहार, मल्लाह, रङ्गसाज, सोनार, बँसफोर (बांस के बर्तन बनारक जीविका करने वाला) और शस्त्र को बेचने वाला; इनके अन्न को न खावे।

शिकार के लिये कुत्ते को पालने वाला; मद्य बेचने वाला, धोबी, रङ्गरेज, नृशंस (निर्दय) और जिसके घर में उपपति (स्त्री का जार बिना जानकारी के) हो वह, इनके अन्न को न खावे।

जानकारी में जो घर में उपपति (स्री का जार) के रहने को सहन करता है, जो सब बातों में स्री के वश में है; इन दोनों के अन्न को तथा बिना दस दिन बीते सूतक के अन्न को और अतुष्टिकारक अन्न को न खावे।

राजा का अन्न (खाने वाले के) तेज को, शूद्र का अन्न ब्रह्मवर्चस (ब्रह्मतेज) को, सोनार का अन्न आयु को और चमार का अन्न यश को ले लेता है (अत: इनके अन्न को नहीं खाना चाहिये)।

बढ़ई (या शिल्पी) का अन्न संतान को तथा रँगरेज (कपड़ा रंगने वाला) का अन्न बल को नष्ट करता है और गण (सामूहिक) तथा वेश्या का अन्न (पुण्य आदि से प्राप्त होने वाले स्वर्ग आदि) लोकों से भ्रष्ट करता है।

वैद्य का अन्न पीव, व्यभिचारिणी का अन्न शुक्र (वीर्य), सूदखोर (सूद से ही जीविका करने वाला) का अन्न विष्ठा तथा शास्त्र बेचने वाले का अन्न मल (कफ, कान का खोंट नाक का पोटा आदि) के समान है।

प्रत्येक नामकथनपूर्वक इन अभोज्यान्नों (जिनका अन्न अभोज्य है) के अतिरिक्त जो अभोज्यान्न क्रमशः कहे गये हैं, उनके अन्न को विद्वान्‌ लोग उन (अभोज्यान्नों) को चमड़ा, हड्डी और रोम कहते हैं (उनका अन्न खाने को उनके चमड़ा, हड्डी और रोम (बाल) खाने के समान कहते हैं)।

इन में से किसी एक के अन्न को आज्ञानपूर्वक खाकर तीन दिन उपवास करे तथा ज्ञानपूर्वक शुक्र, मल और मूत्र के समान इन अन्नों को खाकर कृच्छरब्रत करे।

विद्वान्‌ ब्राह्मण श्राद्ध आदि पञ्चमहायज्ञ न करने वाले (क्योंकि शूद्र के लिये इन कर्मो को करने की शास्राज्ञा नहीं है) शूद्र के पक्वान्न को न खावे, किन्तु खाने के लिए दूसरा अन्न नहीं रहने पर शूद्र से एक रात भोजन करने योग्य कच्चे अन्न को लेवे (पक्वान्न तो कदापि न लेवे)।

कृपण श्रोत्रिय तथा बहुत दानी-सूदखोर के अन्न के गुण-दोष का विचारकर देवताओं ने दोनों का अन्न बराबर कहा है।

उन (देवताओं) के पास ब्रह्माजी आकर बोले कि विषम (अन्न) को समान मत करो (कृपया श्रोत्रिय तथा बहुत दानी सुदखोर के अन्न को बराबर मत कहो); किन्तु दान शील सूदखोर का अन्न श्रद्धा से पवित्र है तथा अन्य (कृपण अर्थात्‌ श्रद्धाहीन श्रोत्रिय का अन्न) अश्रद्धा से दूषित है । (अतः श्रद्धा से ही अन्नादि का दान करना श्रेष्ठ है)।

आलस्य छोड़कर श्रद्धा से इष्ट (मण्डप के भीतर यज्ञादि कार्य) तथा पूर्त (बाबली, कूप, तालाब, प्याऊ आदि) को सदैव करना (बनवाना) चाहिए । न्यायोपार्जित धन से श्रद्धा के साथ किये गये वे दोनों (इष्ट तथा पूर्त) अक्षय (अक्षय मोक्षरूप फल देने वाले) होते हैं।

सर्वदा सन्तुष्ट होकर इष्ट तथा पूर्त कर्म करे और याचित (किसी के द्वारा याचना किया गया) मनुष्य यथाशक्ति सत्पात्र को प्राप्तकर दानधर्म अवश्य करे।

याचना करने पर मनुष्य को असूयारहित होकर कुछ भी (यथाशक्ति) दान करना चाहिए; क्योंकि (इस प्रकार सर्वदा दान करने वाले) दाता के पास कभी वह पात्र आ जायेगा, जो सब (नरक के कारणों) से छुड़ा देगा।

जलदान करने वाला तृप्ति को, अन्नदान करने वाला अक्षय्य (क्षीण नहीं हो सकने योग्य) सुख को, तिलदान करने वाला अभिलषित सन्तान को और दीपदान करने वाला उत्तम (रोगादिरहित) नेत्र को पाता है।

भूमिदान करने वाला भूमि (भूस्वामित्व) को, सुवर्ण (सोना) दान करने वाला पूर्यायु को, गृहदान करने वाला उत्तम गृहों को और चाँदी दान करने वाला उत्तम रूप को (पाता है)।

वस्रदान करने वाला चन्द्रमा के सालोक्य (चन्द्रलोक में निवास) को, घोड़े का दान करने वाला बहुत (दृढ-स्थिर) धन को, गाय का दान करने वाला सूर्यलोक को (पाता है)।

रथ आदि सवारी तथा शय्या का दान करने वाला स्त्री को, अभयदान करने वाला (या किसी की हिंसा नहीं करने वाला) ऐश्वर्य को, धान्य (जौ, धान, चावल, गेहूँ, चना आदि) का दान करने वाला चिरस्थायी सुख को और वेद दान (वेद का अध्यापन या व्याख्यान) करने वाला ब्रह्मा की समानता को (पाता है)।

जल, अन्न, गौ, भूमि, वस्र, तिल, सुवर्ण और घृत; इन सबके दान से ब्रह्मदान (वेद का पढ़ाना) श्रेष्ठ फल देने वाला है।

(दानकर्ता) जिस-जिस भाव (अभिलाषा-कामना) से जो-जो दान देता है, उसी-उसी भाव से (जन्मान्तर में) पूजित होता हुआ उस-उस वस्तु को प्राप्त करता है।

जो सत्कार सहित दान लेता है और जो सत्कार सहित दान देता है, वे दोनों स्वर्ग को जाते हैं । इसके विरुद्ध करने (असत्कारपूर्वक दान लेने या देने) से वे नरक को जाते हैं।

तपस्या से विस्मय (चान्द्रायण या कृच्छ आदि कठिन तपस्या की पूर्णता होने पर देखो किस प्रकार मैंने इसे पूरा कर लिया ऐसी भावना) न करे, यज्ञ करके असत्य न बोले, पीड़ित होकर भी ब्राह्मणों को दुर्वाच्य न कहे और दान देकर नहीं कहे।

असत्य बोलने से यज्ञ नष्ट हो जाता है, विस्मय से तपस्या नष्ट हो जाती है, ब्राह्मण को दुर्वाच्य कहने से आयु और (दान दी हुई वस्तु को) कहने से दान (का फल) नष्ट हो जाता है।

जिस प्रकार दीमक वल्मीक (वामी-दियकाँड़) का सञ्चय करते हैं, उसी प्रकार परलोक की सहायता के लिये सब जीवों को पीड़ा नहीं देते हुए धीरे-धीरे धर्म का सञ्चय करे।

क्योंकि परलोक में माता, पिता, स्त्री और ज्ञाति सहायता के लिये नहीं रहते हैं; केवल धर्म ही (सहायता के लिए) रहता है।

प्राणी अकेला ही पैदा होता है, अकेला ही मरता है, अकेला ही पुण्य (जन्य स्वर्ग-आदि फल) भोगता है, और अकेला ही पाप जन्य (नरक आदि फल) को भोगता है।

बान्धव लोग मरे हुए (निर्जीव) शरीर को लकड़ी और ढेले के समान भूमि पर छोड़ पराङ्‌ मुख होकर चले जाते हैं (उसके साथ नहीं जाते, किन्तु) एक धर्म ही उसके पीछे जाता है।

इस कारण (परलोक में) सहायता के लिए धीरे-धीरे धर्म का सर्वदा सञ्चय करे; क्योंकि धर्म से दुस्तर (कठिनाई से पार करने योग्य) तम (नरकादि के दुःख) को पार करता है।

तपस्या से पापहीन, प्रकाशमान और ब्रह्मस्वरूप धर्मपरायण पुरुष को (धर्म ही) परलोक (ब्रह्मलोक, स्वर्गलोक आदि) को ले जाता है।

वंश को उन्नत करने की इच्छा वाला सर्वदा (अपने से) बड़ों-बड़ों के साथ सम्बन्ध करे और (अपने से) नीचों-नीचों के साथ छोड़ दे (उनसे सम्बन्ध न करे)।

(अपने से) बड़ों-बड़ों के साथ सम्बन्ध करता हुआ (अपने से) नीचों-नीचों का त्याग करता हुआ ब्राह्मण श्रेष्ठता को पाता है तथा इसके विरुद्ध आचरण करता हुआ शूद्रता को पाता है।

दृढकर्ता (विघ्नादि के आने पर भी प्रारम्भ किये गये कार्य को पूरा करने वाला) निष्ठुरता से रहित, सुखदुःखादि इन्द्रो को सहने वाला, क्रूर आचरण वालों का साथ नहीं करता हुआ, अहिंसक जैसा व्रत (नियम, यम इन्द्रिय संयम तथा दानादि) करने वाला स्वर्ग को जीत लेता (प्राप्त करता) है।

लकड़ी, जल, मूल, फल, बिना माँगे आया हुआ अन्न, मधु, (शहद) और अभयदान (अपने रक्षार्थ) सबसे ग्रहण करे।

दान लेने वाले के पास सामने रक्खी हुई, स्वयं (दान लेने वाले के द्वारा) अथवा अन्य किसी के द्वारा प्रेरणा करके नहीं मँगायी गयी और “आप (दान लेने वाले) को अमुक वस्तु, अमुक प्रमाण या अमुक समय में दूँगा' इस प्रकार दाता के द्वारा पहले नहीं कही हुई भिक्षा वस्तु (हिरण्य आदि) पापियों (पतित रहित) से भी लेनी चाहिये; ऐसा ब्रह्मा मानते हैं।

जो उस भिक्षा को अपमानित करता (नहीं लेता) है, उससे दिये गये कव्य (श्राद्धान्न) को पन्द्रह वर्ष तक पितर लोग नहीं लेते और अग्नि हव्य (आहुति में दिया गया हविष्यान्न) को नहीं लेती।

लकड़ी, जल, मूल, फल बिना माँगे आया हुआ अन्न, मधु, (शहद) और अभयदान (अपने रक्षार्थ) सबसे ग्रहण करे।

दान लेने वाले के पास सामने रक्खी हुई, स्वयं (दान लेने वाले के द्वारा) अथवा अन्य किसी के द्वारा प्रेरणा करके नहीं मँगायी गयी और आप (दान लेने वाले) को अमुक वस्तु, अमुक प्रमाण या अमुक समय में दूँगा” इस प्रकार दाता के द्वारा पहले नहीं कही हुई भिक्षा वस्तु (हिरण्य आदि) पापियों (पतित रहित) से भी लेनी चाहिये; ऐसा ब्रह्मा मानते हैं।

जो उस भिक्षा को अपमानित करता (नहीं लेता) है, उससे दिये गये कव्य (श्रद्धान्न) को पन्द्रह वर्ष तक पितर लोग नहीं लेते और अग्नि हव्य (आहुति में दिया गया हविष्यान्न) को नहीं लेती।

शय्या, घर, कुशा गन्ध (चन्दन, कर्पूर, कस्तूरी आदि), जल, फूल, मणि (रत्न-जवाहरात), दही, दाना (भूने हुए जौ या चावल), मछली, दूध, मांस और शाक; ये यदि बिना माँगे गृहपर दाता लावे तब इनको मना न करे (ले लेवे)।

क्षुधा-पीड़ित गुरु (माता, पिता, उपाध्यायादि गुरुजन) और भृत्य (तथा स्री का उद्धार) (उन्हें भिक्षात्र द्वारा सन्तुष्ट) अर्थात्‌ क्षुधा-निवृत्त करने तथा देवता आदि की पूजा करने के लिये (पतित को छोड़) सबसे भिक्षा ग्रहण करे; किन्तु उस भिक्षा वस्तु से स्वयं सन्तुष्ट न हो अर्थात्‌ उस भिक्षा वस्तु को अपने काम में न लावे।

गुरु (माता-पितादि गुरुजन) के स्वर्गवास हो जाने पर या (उनके संन्यास आदि लेने के कारण जीते रहने पर भी) उनसे अलग गृह में रहता हुआ अपनी वृत्ति की इच्छा करता हुआ सर्वदा सज्जनों से भिक्षा को ग्रहण करे।

खेती करने वाला, वंश का मित्र, गोपाल, दास, नाई और जिसने अपने को समर्पण कर दिया है; शूद्रो में ये भोज्यान्न हैं (इन शूद्रो के अन्न का भोजन करना अनिषिद्ध है)।

इस (शूद्र) की जैसी आत्मा (कुल-शीलादि = मर्यादा का स्वरूप) हो, जैसा अभीष्ट कर्त्तव्य हो और जैसे इसकी सेवा करनी हो; वैसे अपने को निवेदन (आत्मसमर्पण) कर दे।

जो स्वयं अन्यथा होते हुए सज्जनों से उसके विपरीत (झूठा) बतलाता है, वह संसार में बड़ा पापी और चोर है; क्योंकि वह आत्मा को अपहरण करने वाला है।

वचन (शब्द) में सब अर्थ निश्चित है और वचन से ही सबका (प्रतीति द्वारा) ज्ञान होता है । जो मनुष्य उस वचन को चुराता (कपटपूर्वक छिपाकर कहता) है, वह सब कुछ का चोर समझा जाता है।

विधिपूर्वक महर्षि, पितर और देवताओं के ऋण से छुटकारा पाकर सब (गृह कार्यभार) पुत्र को देकर माध्यस्थ्यभाव धारण कर (धन-धान्य तथा पुत्रादि परिवार में ममता से रहित होकर घर में ही) रहे।

(अभीप्सित कर्म तथा धनोपार्जन आदि की चिन्ता को छोड़कर पुत्र से भोजनादि को पाता हुआ) एकान्त स्थान में अकेला ही अपने हित (जीविका ब्रह्मरूप हो जाने) का ध्यान करता रहे; क्योंकि अकेला ही (जीव के ब्राह्मभाव में परिणाम को चिन्तन करता हुआ मनुष्य श्रेष्ठ कल्याण) (मोक्ष) को प्राप्त करता है।

(भृगु मुनि महर्षियों से कहते हैं कि) - यह गृहस्थ ब्राह्मण के नित्य वृत्ति (आपात्तिकालिक, वक्ष्मयाण अनित्य वृत्ति से भिन्न ऋतादि वृत्ति) सत्त्वगुण की वृद्धि करने वाला शुभ स्नातकों के व्रतविधान को (मैंने तुम लोगों से) कहा।

इस वृत्ति से आचरण करता हुआ, वेद-शांख का ज्ञाता ब्राह्मण पाप रहित होकर सर्वदा ब्रह्म में विलीन होकर उत्कृष्टता को प्राप्त करता है।

अध्याय 4 — चतुर्थ अध्याय