अध्याय 2 — वृत्रगीता

उस भगवान्, देवस्वरूप, सर्वशक्तिमान् प्रभु को नमस्कार है, हे तात! जिनके लिए यह पृथ्वीमण्डल और आकाश भी मानो उनकी भुजाओं की पहुँच के भीतर स्थित हैं।

हे दानवश्रेष्ठ! जिनका मस्तक ही अनन्त लोकों का आधार एवं आश्रय है, उस भगवान् विष्णु के उत्तम माहात्म्य का मैं अब तुम्हें वर्णन करूँगा।

जब उन दोनों के बीच इस प्रकार संवाद हो रहा था, तभी धर्मात्मा महामुनि सनत्कुमार वहाँ उपस्थित हुए। वे उनके संशयों का निवारण करने के उद्देश्य से वहाँ आए थे।

असुरराज वृत्र और मुनि शुक्राचार्य द्वारा विधिपूर्वक पूजित होकर, हे राजन्, उस श्रेष्ठ मुनि ने अत्यन्त सम्माननीय आसन पर विराजमान हुए। वे वास्तव में मुनियों में श्रेष्ठ थे।

उस महाप्रज्ञ मुनि के आसन ग्रहण करने पर, शुक्राचार्य ने उनसे कहा — "कृपया इस दानवेन्द्र को भगवान् विष्णु के उत्तम माहात्म्य का उपदेश प्रदान करें।"

तत्पश्चात् सनत्कुमार ने यह निवेदन सुनकर, उस बुद्धिमान् दानवेन्द्र के लिए अर्थपूर्ण वचन कहे। उनके वे वचन भगवान् विष्णु के माहात्म्य से युक्त थे।

हे दैत्य, भगवान् विष्णु के इस उत्तम माहात्म्य को सम्पूर्ण रूप से सुनो। हे परंतप! यह जान लो कि सम्पूर्ण जगत् विष्णु में ही स्थित है।

हे महाबाहु! यही भगवान् समस्त चराचर प्राणियों (चल और अचल जगत्) की सृष्टि करते हैं। और यही काल आने पर उन्हें अपने में समेट लेते हैं तथा समयानुसार पुनः उनकी सृष्टि करते हैं।

समस्त भूत अन्ततः इसी परम तत्त्व में विलीन हो जाते हैं और पुनः उसी से उत्पन्न होते हैं। इस परम तत्त्व की प्राप्ति न तो केवल ज्ञान से, न ही तप अथवा यज्ञ से संभव है। इसकी प्राप्ति तो इन्द्रियों के संयम (आत्मनिग्रह) के द्वारा ही की जा सकती है।

जो पुरुष बाह्य और आन्तरिक दोनों प्रकार के कर्मों को मन में स्थित होकर (मन के द्वारा नियंत्रित करके) बुद्धि से निर्मल करता है, वह इस लोक और परलोक में अनन्त फल (परम पद) को प्राप्त करता है।

जिस प्रकार स्वर्णकार अत्यन्त परिश्रम और सावधानी के साथ अग्नि में रजत (या धातु) को बार-बार तपाकर उसे शुद्ध करता है, उसी प्रकार महान् प्रयत्न द्वारा साधक अपने अन्तःकरण को भी शुद्ध करता है।

उसी प्रकार जीव भी इस कर्म (आत्मशुद्धि के साधनरूप आचरण) के द्वारा सैकड़ों जन्मों में क्रमशः शुद्ध होता है। किन्तु अत्यन्त महान् प्रयत्न और साधना के द्वारा वह एक ही जन्म में भी पूर्ण विशुद्धि को प्राप्त कर सकता है।

जिस प्रकार मनुष्य सहज रूप से अपने शरीर से थोड़ी-सी धूल को पोंछकर हटा देता है, उसी प्रकार, परन्तु अत्यन्त महान् प्रयत्न और साधना के द्वारा, दोषों का निवारण किया जाता है।

जिस प्रकार थोड़े-से पुष्पों के सम्पर्क में आने पर तिल और सरसों सुगन्धित तो हो जाते हैं, किन्तु वे अपने स्वाभाविक गन्ध को पूर्णतः नहीं छोड़ते, उसी प्रकार सूक्ष्म तत्त्व (आत्मस्वरूप) का साक्षात्कार भी क्रमशः और गहन साधना के द्वारा ही होता है।

किन्तु वही तिल और सरसों, जब बार-बार बहुत से पुष्पों के सम्पर्क में सुगन्धित किए जाते हैं, तब वे अपने स्वाभाविक गन्ध को छोड़कर पुष्पों की सुगन्ध में ही स्थित हो जाते हैं।

इसी प्रकार, अनेक जन्मों तक सत्गुणों के संग और उनके अभ्यास में लगे रहने से, बुद्धि के द्वारा, तथा अभ्यासजनित महान् प्रयत्न से, दोष क्रमशः दूर हो जाते हैं।

हे दानव! जीव अपने कर्मों के कारण कभी आसक्त और कभी विरक्त होते हैं। वे अपने विशेष कर्मों के अनुसार किस प्रकार विभिन्न फल और अवस्थाएँ प्राप्त करते हैं, अब उसे सुनो।

हे विभो! जीव जिस प्रकार यथावत् प्रवृत्त होते हैं और जिस अवस्था में जाकर स्थित होते हैं, उसका वर्णन मैं तुम्हें क्रमपूर्वक करूँगा। अतः तुम यहाँ एकाग्रचित्त होकर उसे सुनो।

अनादि और अनन्त, श्रीसम्पन्न, भगवान् हरि नारायण, जो समस्त जगत् के प्रभु हैं, वही देव समस्त स्थावर (अचल) और चर (चल) प्राणियों की सृष्टि करते हैं।

वही भगवान् समस्त प्राणियों में क्षर (नश्वर) और अक्षर (अविनाशी)— दोनों रूपों में स्थित हैं। वे एकादश विकारों (पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ, पाँच कर्मेन्द्रियाँ और मन) से युक्त होकर अपनी रश्मियों (शक्तियों) द्वारा इस समस्त जगत् का अनुभव और संचालन करते हैं। (विमर्श: श्रीविष्णुपुराण में तीन प्रकार की प्राकृत सृष्टि बतायी गयी है— पहली महत्तत्त्व की सृष्टि है, जिसे यहाँ 'क्षर' शब्द से कहा गया है। दूसरी भूत-सृष्टि मानी गयी है, जो तन्मात्राओं की सृष्टि है। यहाँ 'भूतेषु' पद के द्वारा उसी की ओर संकेत किया गया है। 'एकादशविकारात्मा' इस पद के द्वारा तीसरी सृष्टि का निर्देश किया गया है, जिसे वैकारिक अथवा ऐन्द्रियक सर्ग भी कहते हैं। इसमें पाँच ज्ञानेन्द्रिय, पाँच कर्मेन्द्रिय और एक मन — इन ग्यारह तत्त्वों की रचना हुई है।)

हे दैत्य! इस विराट् पुरुष के चरणों को पृथ्वी और उनके मस्तक को स्वर्ग जानो। उनकी भुजाएँ ही दिशाएँ हैं, और उनका श्रवण (कर्ण) आकाश है। तेजोमय सूर्य उनका प्रकाशस्वरूप है, और चन्द्रमा में उनका मन स्थित है। उनकी बुद्धि नित्य ज्ञान में प्रतिष्ठित है, और उनका रसस्वरूप जल में स्थित है।

हे दानवश्रेष्ठ! ध्रुव और उसके अधीन स्थित समस्त ग्रह उसी परम पुरुष में प्रतिष्ठित हैं। नक्षत्रों का चक्र उनके नेत्रों में स्थित है, और हे दानव, पृथ्वी उनके चरणों में स्थित है।

उस विश्व के आदि कारण और समस्त भूतों के परम ईश्वर को नारायण ही जानो। रजोगुण, तमोगुण और सत्त्वगुण — इन तीनों को भी नारायणस्वरूप ही समझो। हे तात! आश्रमों (ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यास) के कर्मों का जो फल है, ज्ञानीजन उसे भी उसी नारायण का ही फल मानते हैं।

अकर्म (निष्काम एवं कर्मातीत अवस्था) का फल भी वही परम अविनाशी (अव्यय) भगवान् हैं। जिनके रोम ही वेद (छन्द) हैं, और जिनकी अक्षरस्वरूप वाणी ही सरस्वती है।

बहुत-से वर्ण और आश्रम उनके आश्रय हैं, उनके अनेक मुख हैं। हृदय में आश्रित धर्म भी उन्हीं का स्वरूप है। वे ही ब्रह्म हैं। वे ही आत्मदर्शनरूप परम धर्म हैं। वे ही तप और सदसत्स्वरूप हैं।

वही भगवान् श्रुति, शास्त्र और ग्रहों से युक्त, षोडश ऋत्विजों (सोलह यज्ञपुरोहितों) सहित यज्ञस्वरूप हैं। वही पितामह (ब्रह्मा) हैं, वही विष्णु हैं, वही अश्विनीकुमार हैं, और वही पुरन्दर (इन्द्र) हैं। वही मित्र, वरुण, यम तथा धनद (कुबेर) भी हैं। (विमर्श: सोलह ऋत्विजों के नाम इस प्रकार हैं— १. ब्रह्मा, २. ब्राह्मणाच्छंसी, ३. आग्नीध्र और ४. पोता— ये चार ऋत्विज सम्पूर्ण वेदों के ज्ञाता होते हैं। ५. होता, ६. मैत्रावरुण, ७. अच्छावाक और ८. ग्रावस्तोता— ये चार ऋत्विज ऋग्वेदी होते हैं। ९. अध्वर्यु, १०. प्रतिप्रस्थाता, ११. नेष्टा और १२. उन्नेता— ये चार यजुर्वेदी होते हैं। १३. उद्‌गात्ना, १४. प्रस्तोता, १५. प्रतिहर्ता तथा १६. सुब्रह्मण्य— ये सामवेद के गायक होते हैं।)

यद्यपि वे भिन्न-भिन्न रूपों में दिखाई देते हैं, तथापि वे सभी उसी एक परम तत्त्व की एकता को प्रकट करते हैं। इसलिए यह जानो कि यह सम्पूर्ण जगत् उस एक परम देव के ही अधीन है।

हे दैत्येन्द्र! यद्यपि वह परम तत्त्व अनेक रूपों और भिन्न-भिन्न भूतों के रूप में प्रकट होता है, तथापि यह शिक्षण उसके एकत्व का ही प्रतिपादन करता है। जब जीव विज्ञान (तत्त्वज्ञान एवं प्रत्यक्ष अनुभूति) के द्वारा इस सत्य का साक्षात्कार करता है, तब उसके लिए ब्रह्म स्वयं प्रकाशित हो जाता है।

हे दैत्य! संहार और सृष्टि-विस्तार के असंख्य सहस्रों-करोड़ों चक्रों में अनगिनत जीव स्थित रहते हैं, और अनेक अन्य जीव निरन्तर गमनागमन करते रहते हैं। इसी प्रकार प्रजाओं की सृष्टि और उनके विस्तार के भी असंख्य सहस्रों प्रकार और अपरिमित परिमाण हैं।

हे दैत्य! कल्पना करो कि अत्यन्त विशाल सरोवर हैं, जो अनेक योजन तक विस्तृत हैं, एक क्रोश (कोस) तक गहरे हैं, और लम्बाई में प्रत्येक पाँच सौ योजन तक फैले हुए हैं। यदि कोई बालक प्रतिदिन उनमें से केवल एक बार थोड़ा-सा जल निकालता रहे और दूसरी बार ऐसा न करे, तो उन विशाल सरोवरों के पूर्णतः शून्य हो जाने में जितना समय लगे, उसी को प्रजाओं की एक महान् सृष्टि और एक संहार-चक्र की अवधि के समान समझो। (अर्थात् जैसे उक्त प्रकार से उलीचने पर उन बावड़ियों का जल सूखना असम्भव है, वैसे ही बिना ज्ञान के संसार का उच्छेद होना असम्भव है।)

हे दानवेन्द्र! शुक्ल वर्ण की अवस्था परम, निर्मल, शोकरहित और समस्त क्लेशों से परे मानी जाती है। हे दैत्य! जीव असंख्य योनियों में हजारों बार जन्म ग्रहण करने के उपरान्त ही उस सिद्धि (परम आध्यात्मिक अवस्था) को प्राप्त करता है।

भगवान् ने जिस गति (आध्यात्मिक अवस्था या प्राप्ति) का वर्णन किया है, उसे प्राप्त करके जीव शुभ दर्शन (शुद्ध तत्त्वज्ञान एवं सम्यक् अनुभूति) को भी प्राप्त करता है। हे असुरेन्द्र! प्राणियों की गति उनके वर्ण (आध्यात्मिक स्थिति) के अनुसार होती है, और वह वर्ण भी काल (दीर्घकालीन कर्म और संस्कारों की परिपक्वता) के प्रभाव से निर्धारित होता है।

हे दैत्य! जीवसमूह की परम गति (उच्चतम आध्यात्मिक अवस्था) को प्राप्त होने में यहाँ एक लाख चौदह हजार अवस्थाओं अथवा क्रमों का उल्लेख किया गया है। उनके उत्थान (आरोहण), विभिन्न स्थितियों में निवास, तथा वहाँ से निर्गमन — इन सबको उनके अपने कर्मों का ही परिणाम समझो।

कृष्ण वर्ण (अत्यन्त तमोगुणप्रधान अवस्था) की गति सबसे निम्न मानी गई है। इस अवस्था वाला जीव नरक में जाकर दुःखों का भोग करता हुआ आसक्त रहता है। उसके लिए अनेक प्रकार की दुर्गतियाँ और असंख्य जन्म-मरण के चक्र बताए गए हैं।

इसके पश्चात्, असंख्य जन्मों और अनुभवों का क्रम पूरा करके, जीव हरित वर्ण (उच्चतर आध्यात्मिक अवस्था) को प्राप्त करता है। और उस अवस्था में भी वह अभी पूर्णतः स्वतन्त्र नहीं होता; बल्कि युगों के अंत तक तप और संयम के द्वारा अपने अन्तःकरण को नियंत्रित करता हुआ स्थित रहता है।

जब वह जीव सत्त्वगुण से युक्त होकर अपनी बुद्धि के द्वारा तमोगुण का परित्याग करने का प्रयत्न करता है, तब वह लोहित वर्ण (रजस् और सत्त्व की प्रधानता वाली उच्चतर अवस्था) को प्राप्त करता है। और इसके पश्चात् वह नील वर्ण से सम्बद्ध अवस्थाओं को पार करते हुए मनुष्यलोक में विविध प्रकार से विचरण करता है।

वहाँ अपने ही कर्मजन्य बन्धनों और स्वधर्म से उत्पन्न बन्धनों के कारण क्लेश भोगता हुआ, वह जीव एक संहार और सृष्टि-चक्र की अवधि तक स्थित रहता है। उसके पश्चात्, असंख्य संहार और सृष्टि-विस्तार के अनेक चक्रों के व्यतीत हो जाने पर, वह हारिद्र वर्ण (उच्च और सुखमय आध्यात्मिक अवस्था) को प्राप्त करता है।

हे दैत्य! हारिद्र वर्ण (उच्च एवं सुखमय आध्यात्मिक अवस्था) को प्राप्त जीव, सहस्रों सृष्टि-चक्रों तक विभिन्न लोकों में विचरण करता हुआ स्थित रहता है। तथापि, वह अभी भी पूर्णतः मुक्त नहीं होता और नरक तथा अन्य लोकों के अनुभवों से सम्बन्धित रहता है। इसके पश्चात् भी वह दस सहस्र अन्य चक्रों का अनुभव करता है। आगे चलकर वह पाँच सहस्र गतियों तथा चार संवर्त-चक्रों (प्रलय और पुनःसृष्टि के महान् चक्रों) का भी अनुभव करता है। तब, हे दैत्य! उसे नरक तथा अन्य समस्त योनियों और जन्मों से मुक्त हुआ जानो। (विमर्श: दस इन्द्रिय, पाँच प्राण और चार अन्तःकरण— ये उन्नीस भोग के साधन हैं, विषय और वृत्तियों के भेद से इन्हीं के उतने ही सौ और उतने ही हजार प्रकार हो जाते हैं।)

वह जीव तत्पश्चात् बार-बार देवलोक में विहार करता है और वहाँ से च्युत होकर पुनः मनुष्ययोनि को प्राप्त होता है। इसके उपरान्त, सृष्टि और संहार के आठ सौ चक्रों तक मर्त्यलोक में स्थित रहता हुआ, अन्ततः अमृतत्व (मोक्ष अथवा जन्म-मरण से परे अवस्था) को प्राप्त करता है। (यह आवागमन का चक्र तभी तक चलता है, जब तक जीव को परमज्ञान या अनन्य भक्ति की प्राप्ति नहीं हो जाती, उसकी प्राप्ति होने पर तो वह मुक्त या परमात्मा को प्राप्त हो जाता है।)

किन्तु काल के प्रभाव से वह वहाँ से भी पतित हो सकता है और पुनः अत्यन्त निम्न कृष्ण अवस्था में स्थित हो जाता है। हे असुरश्रेष्ठ! यह जीवलोक किस प्रकार क्रमशः सिद्धि (परम अवस्था) को प्राप्त करता है, अब मैं तुम्हें उसका वर्णन करूँगा।

रक्त, हारिद्र और तत्पश्चात् शुक्ल वर्ण को प्राप्त जीव, देवसम्बन्धी सात सौ व्यूहों (उच्च आध्यात्मिक अवस्थाओं एवं लोकों के क्रम) का अनुभव करता है। इसके उपरान्त, वह शुक्ल वर्ण की परम अवस्था का आश्रय लेकर, अत्यन्त पूजनीय आठ श्रेष्ठ लोकों का अतिक्रमण करता हुआ आगे बढ़ता है।

प्रकृति, महत्तत्त्व, अहंकार और पंचतन्मात्राएँ— ये आठ तथा दूसरे साठ तत्त्व और इनकी जो सैकड़ों वृत्तियाँ हैं, ये सब महातेजस्वी योगियों के मन के द्वारा अवरुद्ध की हुई होती हैं तथा सत्त्व, रज और तम इन तीनों गुणों को भी वे अवरुद्ध कर देते हैं। हे महानुभाव! महातेजस्वी जीवों के लिए मनोनिग्रह से युक्त आठ सौ अड़सठ (८६८) उच्च अवस्थाओं का वर्णन किया गया है। किन्तु शुक्ल वर्ण की जो परम गति है, उसे प्राप्त करने के लिए अन्ततः केवल तीन ही अवरोधों का अतिक्रमण शेष रह जाता है। (विमर्श: पाँच ज्ञानेन्द्रिय और पाँच कर्मेन्द्रिय— ये दस इन्द्रियाँ सात्त्विक, राजसिक और तामसिक तथा जाग्रत्, स्वप्न और सुषुप्ति के भेद से प्रत्येक छः-छः प्रकार की होती हैं। इस प्रकार इनके साठ भेद हो जाते हैं।)

वहाँ पहुँचकर भी जीव अभी पूर्णतः स्वाधीन नहीं होता और सृष्टि तथा संहार के एक सौ सात शेष चक्रों तक उस अवस्था में स्थित रहता है। इसके पश्चात् वहाँ से लौटकर वह पुनः मनुष्यलोक में आता है। तब वह महान् मनुष्यत्व (उच्चतम मानवीय एवं आध्यात्मिक अवस्था) को प्राप्त करता है।

उसके पश्चात्, वहाँ से लौटकर वह जीव क्रमशः आगे बढ़ते हुए भूतसर्ग (समस्त प्राणियों की सृष्टि-व्यवस्था) में उच्चतर स्थान प्राप्त करता है। और सृष्टि तथा संहार के चक्रों से प्राप्त संस्कारों और प्रभावों के कारण, वह सात बार उन उच्च लोकों को प्राप्त करता है।

इसके पश्चात् वह जीव सात महाप्रलयों और उपप्लवों (विशाल संहार-चक्रों) का अनुभव करके जीवलोक में स्थित रहता है। तत्पश्चात् वह अविनाशी और अनन्त पद को प्राप्त करता है, जो भगवान् विष्णु, ब्रह्मा, शेष, तथा नर के दिव्य स्वरूपों से सम्बन्धित परम अवस्था कही गई है। अन्ततः वह परम भगवान् विष्णु के उस अक्षय और सर्वोच्च धाम को प्राप्त होता है।

संहारकाल में, जब समस्त शरीर नष्ट हो जाते हैं, तब सभी प्रजाएँ ब्रह्मा के पास पहुँचती हैं। इसी प्रकार, समस्त देवगण और अन्य वे दिव्य प्राणी भी, जो ब्रह्मलोक में स्थित हैं और क्रियाशील चेतना से युक्त हैं, अंततः उसी में लीन हो जाते हैं।

सृष्टि के पुनः प्रादुर्भाव के समय, जब कुछ काल शेष रहता है, तब जीव पुनः अपने-अपने पूर्व स्थानों और अवस्थाओं को प्राप्त कर लेते हैं। किन्तु अन्ततः, जब समस्त अवशेष भी समाप्त हो जाते हैं, तब वे सभी देवता और उनके तुल्य उच्च कोटि के मनुष्य उस परम पद को प्राप्त हो जाते हैं।

जो जीव सिद्धलोक से च्युत हो जाते हैं, वे भी क्रमशः उसी नियत मार्ग का अनुसरण करते हुए अपनी-अपनी गति को प्राप्त होते हैं। अन्य उच्च जीव, जो बल और स्वरूप में उनके समान होते हैं, वे भी अपने-अपने नियत विधान के अनुसार, क्रमशः विभिन्न अवस्थाओं को प्राप्त करते हैं।

जब तक वह जीव अपने शेष कर्मफल का भोग करता रहता है, तब तक प्रजाएँ, दैवी शक्तियाँ तथा शुक्ल अवस्था से सम्बन्धित दिव्य अनुभूतियाँ उसके साथ रहती हैं। उस अवधि में, वह विशुद्ध भाव को धारण करके, अपने पाँचों इन्द्रियों के इस रूप को संयम में रखता है।

शुद्ध और एकाग्र मन से निरन्तर परम तत्त्व का चिन्तन करता हुआ, वह जीव उस परम शुद्ध गति को प्राप्त कर लेता है। इसके पश्चात् वह अविनाशी ब्रह्मपद को प्राप्त होता है, जो अत्यन्त दुर्लभ और वास्तव में शाश्वत है।

हे अहीनसत्त्व (महान् साहस और धैर्य से युक्त)! इस प्रकार मैंने तुम्हें यहाँ भगवान् नारायण के माहात्म्य, शक्ति और परम प्रभाव का वर्णन कर दिया है।

वृत्रासुर ने कहा — "अब इस सत्य को जान लेने के पश्चात् मेरे मन में किसी प्रकार का विषाद नहीं रहा। मैं आपके इस उपदेश को यथार्थ रूप में देख और समझ रहा हूँ। हे अदीनसत्त्व (अविचल और महान् धैर्य वाले)! आपके इन वचनों को सुनकर आज मैं कल्मषरहित और पापों से मुक्त हो गया हूँ।"

हे भगवन् महर्षे! अब मैं समझ गया हूँ कि यह अनन्त पराक्रमशाली और महातेजस्वी भगवान् विष्णु का ही वह सनातन और अनन्त चक्र है, जो निरन्तर प्रवृत्त रहता है। वही वह शाश्वत स्थान है, जहाँ से समस्त सृष्टियाँ उत्पन्न होती हैं और जिसमें वे पुनः स्थित हो जाती हैं। वास्तव में वही महात्मा, वही पुरुषोत्तम हैं, और इसी में यह सम्पूर्ण जगत् प्रतिष्ठित है।

भीष्म ने कहा — हे कौन्तेय! इस प्रकार कहकर वृत्रासुर ने अपने प्राणों का त्याग कर दिया। और इस प्रकार अपने आत्मभाव को परम तत्त्व में स्थिर करके, उसने उस परम पद को प्राप्त कर लिया।

युधिष्ठिर ने कहा — "हे पितामह! क्या वही भगवान् जनार्दन हैं, जिनके विषय में सनत्कुमार ने पूर्वकाल में वृत्रासुर को यह उपदेश दिया था?"

भीष्म ने कहा — "महादेवस्वरूप भगवान्, जो समस्त सृष्टि के मूल कारण में स्थित हैं, वे अपनी ही तेजशक्ति से, उसी में स्थित होकर, विविध प्रकार के भावों और रूपों की सृष्टि करते हैं। वे महामना भगवान् ही नाना प्रकार की सृष्टियों का प्राकट्य करते हैं।"

केशव और अच्युत को उस परम तत्त्व का एक चतुर्थांश (तुरीय अंश) जानो। और वही बुद्धिमान् प्रभु अपने उस चतुर्थांश के भी आधे भाग से तीनों लोकों का पालन और धारण करते हैं।

जो प्रकट जगत् में स्थित होकर सृष्टि की स्थिरता का आधार बनता है और कल्पान्त में परिवर्तित हो जाता है, वही अत्यन्त पराक्रमी भगवान् प्रभु प्रलयकाल में जल में शयन करते हैं। और वही प्रसन्नचित्त विधाता उन शाश्वत लोकों की रचना, धारण और व्यवस्था करते हैं।

वह अनन्त और सनातन भगवान् समस्त लोकों को शून्य होने से बचाकर उनकी सत्ता को बनाए रखते हैं और स्वयं भी समस्त लोकों में विचरण करते हैं। वही महात्मा अनिरुद्ध इस विविध और विचित्र जगत् की सृष्टि करते हैं, और यह सम्पूर्ण जगत् उन्हीं में स्थित है।

युधिष्ठिर ने कहा — "हे पितामह! मेरा मानना है कि परमार्थतत्त्व को जानने वाले वृत्रासुर ने अपने आत्मा की शुभ गति का साक्षात्कार कर लिया था। इसी कारण वह सुखी था और किसी प्रकार का शोक नहीं करता था।"

हे अनघ (निष्पाप पितामह)! जो जीव शुक्ल वर्ण और शुक्लाभिजाति (परम शुद्ध आध्यात्मिक अवस्था) को प्राप्त कर लेता है, वह साध्य पद को प्राप्त होकर पुनः संसार में नहीं लौटता। हे पितामह! वह तिर्यक् योनियों तथा नरक की गतियों से भी पूर्णतः मुक्त हो जाता है।

हे पार्थिव! यदि कोई जीव हारिद्र अथवा रक्त वर्ण की अवस्था में स्थित होते हुए भी तामस कर्मों से आच्छन्न हो जाता है, तो वह पुनः तिर्यक् गति (पशु-पक्षी आदि की योनियों) को प्राप्त होता हुआ देखा जाता है।

किन्तु हम, जो अत्यधिक रूप से रक्त वर्ण की अवस्था में स्थित होकर सुख-दुःख और असुख (कष्ट) का अनुभव कर रहे हैं, हम आगे कौन-सी गति को प्राप्त होंगे? क्या हम नील वर्ण की अवस्था को प्राप्त होंगे अथवा उस अत्यन्त निम्न कृष्ण वर्ण को?

भीष्म ने कहा — "हे पाण्डवो! तुम शुद्ध कुल में उत्पन्न हुए हो और दृढ़ व्रतों का पालन करने वाले हो। अतः तुम देवलोकों में विहार करने के पश्चात् पुनः मनुष्यलोक को प्राप्त होगे।"

सृष्टि-चक्र के नियत समय पर तुम पुनः जन्म ग्रहण करोगे, और देवलोकों में दिव्य सुखों का भोग करने के पश्चात्, सुखपूर्वक सिद्धों की अवस्था को प्राप्त हो जाओगे। अतः तुम लोगों को किसी प्रकार का भय न हो; तुम सभी विमल (शुद्ध और पवित्र) हो। ॥ इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के मोक्षधर्मपर्व में स्थित वृत्रगीता का द्वितीय अध्याय समाप्त हुआ। ॥ ॥ वृत्रगीता सम्पूर्ण हुई। ॥

अध्याय 2 — दूसरा अध्याय