अध्याय 4 — रत्नगोत्रविभाग

योग्य प्राणियों के स्वभाव के अनुसार उन्हें शिक्षित करने के उपाय, शिक्षा देने की क्रिया तथा उसके लिए उचित देश और समय में—सर्वज्ञ भगवान का आचरण सदा बिना प्रयास के ही होता है।

जब बुद्ध सभी प्राणियों में निहित निर्मल गुणों के भंडार रूप बुद्धत्व को देखते हैं, तब जिनों की करुणा वायु के समान उठकर क्लेश और अज्ञान के मेघों को दूर कर देती है।

किस प्राणी को किस उपाय से, कितनी मात्रा में और किस समय शिक्षित करना है—इसमें मुनि के मन में कोई विकल्प उत्पन्न नहीं होता; इसलिए उनका कार्य सहज और बिना प्रयास के होता है।

जिस प्राणी की प्रकृति जैसी होती है, उसे उसी के अनुरूप उपाय से और उचित देश-काल में बुद्ध शिक्षित करते हैं।

मार्ग, उसके सहायक साधन, उसके फल, उसे ग्रहण करने की प्रक्रिया, उसके आवरण और उन्हें दूर करने के उपाय—इन सबके विषय में बुद्ध बिना विकल्प के कार्य करते हैं।

दस भूमियाँ मुक्ति का मार्ग हैं; उनके कारण पुण्य और ज्ञान के दो संचय हैं; उनका फल परम बोधि है, और उस बोधि का उद्देश्य प्राणियों का कल्याण है।

असंख्य क्लेश, उपक्लेश और उनके संस्कार उस बोधि को आवृत करते हैं; परंतु करुणा वह कारण है जो उन्हें दूर करती है और यह करुणा सदा सक्रिय रहती है।

इन छह अवस्थाओं को क्रम से समझना चाहिए—समुद्र, सूर्य, आकाश, खजाना, मेघ और वायु के उदाहरण से।

ज्ञान और गुणों के रत्नों से युक्त होने के कारण श्रेष्ठ यान समुद्र के समान है; और सभी प्राणियों के लिए उपयोगी होने के कारण पुण्य और ज्ञान के संचय सूर्य के समान हैं।

अनंत और विशाल होने के कारण बोधि आकाश के समान है; और सम्यक् सम्बुद्ध धर्म होने के कारण सत्त्वधातु खजाने के समान है।

आगन्तुक क्लेशों से आच्छादित होने के कारण वह आकाश में बादलों के समूह के समान प्रतीत होता है; और उन्हें दूर करने वाली करुणा वायु के समान है जो उन बादलों को उड़ा देती है।

क्योंकि बुद्ध का उद्देश्य प्राणियों का कल्याण है, वे सभी प्राणियों और अपने को समान देखते हैं और उनका कार्य कभी समाप्त नहीं होता; इसलिए उनकी गतिविधि सहज और निरंतर रहती है।

तथागत की गतिविधि इन्द्र, दिव्य दुन्दुभि, मेघ, ब्रह्मा, सूर्य, मणि, प्रतिध्वनि, आकाश और पृथ्वी के समान उदाहरणों से समझाई जाती है।

जैसे यदि पृथ्वी वैडूर्य मणि के समान स्वच्छ हो तो उसमें इन्द्र और अप्सराओं का प्रतिबिंब दिखाई देता है।

उसमें देवलोक के महल, वैजयन्त प्रासाद और देवताओं के विविध दिव्य विमानों का भी प्रतिबिंब दिखाई देता है।

तब पृथ्वी पर रहने वाले स्त्री-पुरुष उस प्रतिबिंब को देखकर वैसा बनने की इच्छा करते हैं।

वे सोचते हैं—हम भी शीघ्र ही देवताओं के समान बनें—और इस उद्देश्य से पुण्य कर्म करने लगते हैं।

भले ही वे यह न समझें कि वह केवल प्रतिबिंब है, फिर भी उन शुभ कर्मों के कारण वे देवलोक में जन्म लेते हैं।

वह प्रतिबिंब स्वयं बिना किसी प्रयास के प्रकट होता है और महान फल देने वाला होता है।

उसी प्रकार श्रद्धा आदि गुणों से शुद्ध हुए मन वाले प्राणी अपने ही चित्त में बुद्ध का प्रतिबिंब देखते हैं।

प्राणी अपने मन में बुद्ध को विभिन्न लक्षणों और व्यञ्जनों से युक्त देखते हैं—चलते हुए, खड़े हुए, बैठे हुए या शयन अवस्था में।

वे उन्हें कल्याणकारी धर्म का उपदेश देते हुए, कभी मौन और समाधिस्थ रहते हुए तथा विविध चमत्कार प्रकट करते हुए देखते हैं।

उन्हें देखकर लोग बुद्धत्व की इच्छा करते हैं और उसके कारणों का आचरण कर अंततः इच्छित परम पद को प्राप्त करते हैं।

यह प्रतिबिंब पूर्णतः बिना प्रयास और बिना विकल्प के प्रकट होता है और संसार में महान उद्देश्य की पूर्ति करता है।

सामान्य लोग यह नहीं जानते कि यह उनके अपने चित्त का प्रतिबिंब है, फिर भी बुद्ध का यह दर्शन उनके लिए निष्फल नहीं होता।

उस दर्शन के आधार पर धीरे-धीरे वे इस मार्ग में स्थिर होते हैं और ज्ञानचक्षु से सद्धर्म के कार्य को देखते हैं।

यदि पृथ्वी सर्वत्र सम और निर्मल वैडूर्य मणि के समान हो तो उसमें इन्द्र के भवन और देवताओं के रूप प्रतिबिंबित होते हैं; और जब पृथ्वी की वह शुद्धता समाप्त होती है तो वह प्रतिबिंब भी लुप्त हो जाता है।

उसी प्रकार स्त्री-पुरुष व्रत, उपवास, दान आदि पुण्य कर्म करके उस अवस्था को प्राप्त करना चाहते हैं; और जब मन वैडूर्य के समान निर्मल होता है तब वे बुद्ध का प्रतिबिंब अपने भीतर अनुभव करते हैं।

जैसे स्वच्छ वैडूर्य भूमि पर इन्द्र का प्रतिबिंब दिखाई देता है, वैसे ही निर्मल चित्तभूमि में बुद्ध का प्रतिबिंब प्रकट होता है।

जैसे प्रतिबिंब का प्रकट होना और लुप्त होना चित्त की स्थिति पर निर्भर करता है, वैसे ही संसार में बुद्ध का दर्शन प्रकट होता है; इसलिए उसे न पूर्णतः वास्तविक कहा जा सकता है और न ही पूर्णतः अवास्तविक।

जैसे देवताओं के पूर्व शुभ कर्मों के प्रभाव से स्वर्ग में बिना प्रयास के दिव्य ध्वनि उत्पन्न होती है।

वह दिव्य दुन्दुभि अनित्य, दुःख, अनात्म और शान्ति के उपदेश से देवताओं को बार-बार सचेत करती है।

उसी प्रकार सर्वव्यापक बुद्धस्वर सम्पूर्ण जगत में फैलकर बिना प्रयास के योग्य प्राणियों को धर्म का उपदेश देता है।

जैसे देवताओं का दिव्य दुन्दुभि-नाद उनके कर्मों से उत्पन्न होकर शान्ति देता है, वैसे ही मुनि का धर्मोपदेश भी बिना शरीर, चित्त या प्रयास के कर्म के प्रभाव से प्रकट होकर चार आर्य सत्यों का उपदेश देता है और शान्ति प्रदान करता है।

जैसे स्वर्ग में दुन्दुभि का नाद असुरों के भय को दूर कर विजय का संकेत देता है, वैसे ही संसार में ध्यान और आरूप्यादि साधनों से उत्पन्न श्रेष्ठ मार्ग प्राणियों के क्लेश और दुःख का नाश करता है।

मुनि का धर्मस्वर सबके हित और सुख के लिए होता है तथा तीन प्रकार के प्रातिहार्यों से युक्त होने के कारण वह दिव्य वाद्यों से भी श्रेष्ठ है।

स्वर्ग के दुन्दुभि के महान शब्द पृथ्वी तक नहीं पहुँचते, परन्तु सम्बुद्ध का धर्मनाद संसार के गहरे लोकों तक भी पहुँच जाता है।

स्वर्ग में असंख्य वाद्य बजते हैं जो कामना की अग्नि को बढ़ाते हैं, परन्तु करुणामय बुद्ध का एक ही स्वर दुःखरूपी अग्नि को शांत करने के लिए होता है।

स्वर्ग के मधुर वाद्य चित्त की उच्छृंखलता बढ़ाते हैं, परन्तु तथागतों की वाणी समाधि और मन की स्थिरता का उपदेश देती है।

संक्षेप में, जो ध्वनि स्वर्ग और पृथ्वी के अनंत लोकों में सुख का कारण बनती है और सब लोकों में फैल जाती है, उसे बुद्ध के धर्मनाद के रूप में बताया गया है।

जैसे सूक्ष्म ध्वनियाँ सभी के कानों तक नहीं पहुँचतीं, वैसे ही यह सूक्ष्म धर्म केवल उन लोगों के श्रवण में आता है जिनका मन शुद्ध और सजग होता है।

जैसे वर्षा ऋतु में मेघ बिना प्रयास के पृथ्वी पर जल बरसाते हैं और उससे अन्न की समृद्धि होती है।

उसी प्रकार करुणा रूपी मेघ से जिन बिना किसी विकल्प के संसार के कल्याण रूपी खेतों पर सद्धर्म का जल बरसाते हैं।

जैसे वायु से प्रेरित मेघ पृथ्वी पर वर्षा करते हैं, वैसे ही करुणा की वायु से प्रेरित बुद्ध रूपी मेघ संसार के कल्याण के लिए धर्म की वर्षा करते हैं।

मुनि रूपी मेघ करुणा और ज्ञान से परिपूर्ण होकर संसार में शुभ कर्मों की वृद्धि के लिए धर्म वर्षा करते हैं।

जैसे मेघ से गिरा जल पृथ्वी के भिन्न स्थानों में जाकर विभिन्न स्वाद और गुण धारण कर लेता है, वैसे ही करुणा के मेघ से बरसा आर्य अष्टाङ्ग मार्ग का धर्म विभिन्न प्राणियों में उनके स्वभाव के अनुसार भिन्न फल देता है।

प्राणियों के तीन प्रकार बताए गए हैं—श्रेष्ठ मार्ग में श्रद्धा रखने वाले, मध्यम और विरोध करने वाले; जो क्रमशः मनुष्य, चातक और प्रेत के समान हैं।

जैसे कुछ लोग वर्षा की प्रतीक्षा करते हैं, कुछ उससे बचते हैं और कुछ उससे पीड़ित होते हैं; वैसे ही संसार में धर्म वर्षा को भी प्राणी अपने-अपने स्वभाव के अनुसार ग्रहण करते हैं।

जैसे मेघ वर्षा करते समय स्थान विशेष का विचार नहीं करते, वैसे ही प्रज्ञा और करुणा से युक्त बुद्ध सभी प्राणियों के क्लेशों को दूर करने के लिए धर्म का उपदेश देते हैं।

संसार निरंतर जन्म और मृत्यु से भरा हुआ है और उसमें अनेक प्रकार के दुःख हैं; इसलिए करुणा रूपी मेघ प्राणियों के दुःख को शांत करने के लिए सद्धर्म की महान वर्षा करते हैं।

देवताओं में पतन का दुःख और मनुष्यों में जन्म का दुःख समझकर बुद्धिमान लोग देव या मनुष्य के ऐश्वर्य की इच्छा नहीं करते; वे बुद्ध के उपदेश से दुःख, उसके कारण और उसके निरोध को ज्ञान से देखते हैं।

जैसे रोग को जानना चाहिए, उसके कारण को त्यागना चाहिए, स्वास्थ्य को प्राप्त करना चाहिए और औषधि का सेवन करना चाहिए; वैसे ही दुःख को जानना, उसके कारण को त्यागना, निरोध को प्राप्त करना और मार्ग का आचरण करना चाहिए।

जैसे ब्रह्मा अपने स्थान से विचलित हुए बिना देवताओं के भवनों में अपना प्रतिबिंब बिना प्रयास के दिखाता है।

उसी प्रकार मुनि अपने धर्मकाय से विचलित हुए बिना निर्माणकाय के द्वारा सभी लोकों में प्राणियों को दर्शन देते हैं।

जैसे ब्रह्मा अपने स्थान से विचलित हुए बिना देवताओं को दिखाई देता है, वैसे ही सुगत धर्मकाय से विचलित हुए बिना सभी लोकों में प्रकट होते हैं और प्राणी उन्हें अपने-अपने अनुसार देखते हैं।

जैसे ब्रह्मा अपने पूर्व संकल्प और देवताओं के पुण्य के प्रभाव से बिना प्रयास के प्रकट होता है, वैसे ही स्वयंभू बुद्ध निर्माणकाय से प्रकट होते हैं।

देवलोक से अवतरण, गर्भ में प्रवेश, जन्म, माता-पिता के घर में रहना, वन में तपस्या, मार का पराजय, महाबोधि की प्राप्ति और शांति के मार्ग का उपदेश—इन सबका उदाहरण दिखाते हुए मुनि प्राणियों को शिक्षा देते हैं।

जैसे सूर्य के उदय से कमल खिलते हैं और कुमुद बंद हो जाते हैं, वैसे ही बुद्ध का ज्ञान कुछ प्राणियों में गुणों को जागृत करता है और कुछ में दोषों को प्रकट करता है।

जैसे सूर्य बिना विकल्प के अपनी किरणों से कुछ कमलों को खिलाता है और कुछ को पकाता है।

उसी प्रकार तथागत रूपी सूर्य सद्धर्म की किरणों से योग्य प्राणियों के बीच बिना विकल्प के कार्य करते हैं।

बोधिमण्डल रूपी आकाश में धर्मकाय और रूपकाय से उदित होकर सर्वज्ञ सूर्य अपनी ज्ञान-किरणों से समस्त जगत को प्रकाशित करता है।

जब प्राणियों का चित्त रूपी जल शुद्ध होता है, तब उसमें असीम सुगत-सूर्य का प्रतिबिंब प्रकट होता है।

धर्मधातु रूपी आकाश में सर्वत्र फैले बुद्ध-सूर्य की किरणें योग्य प्राणियों पर उनके पात्र होने के अनुसार पड़ती हैं।

जैसे सूर्य उदित होकर पर्वतों की ऊँचाई के अनुसार प्रकाश देता है, वैसे ही जिन-सूर्य प्राणियों के समूह में उनकी योग्यता के अनुसार प्रकाश फैलाता है।

सूर्य स्वयं सब स्थानों को प्रकाशित नहीं करता और न ही अज्ञान के अंधकार को पूर्णतः दूर करता; परन्तु बुद्ध की करुणा से निकली ज्ञान-किरणें जगत में सत्य को प्रकट करती हैं।

जब बुद्ध किसी नगर में प्रवेश करते हैं, तब लोग उनके दर्शन से भ्रम से मुक्त होकर सत्य को देखते हैं और जो मोह से अंधे हैं वे भी बुद्ध-सूर्य के प्रकाश से मार्ग को पहचानते हैं।

जैसे चिन्तामणि रत्न बिना किसी विकल्प के अनेक लोगों की अलग-अलग इच्छाएँ पूर्ण करता है।

उसी प्रकार बुद्ध रूपी चिन्तामणि के सामने विभिन्न भाव वाले लोग अपनी-अपनी योग्यता के अनुसार धर्म को सुनते हैं।

जैसे मणिरत्न बिना प्रयास के लोगों की इच्छित वस्तु देता है, वैसे ही मुनि भी बिना प्रयास के प्राणियों के हित के लिए कार्य करते हैं।

जैसे समुद्र की गहराई में स्थित दुर्लभ रत्न को पाना कठिन है, वैसे ही क्लेशों से ग्रस्त मन वाले संसार में तथागत का दर्शन भी अत्यन्त दुर्लभ है।

जैसे प्रतिध्वनि किसी अन्य ध्वनि से उत्पन्न होती है और न भीतर स्थित होती है न बाहर, उसी प्रकार बुद्ध का उपदेश भी बिना विकल्प और बिना प्रयास के प्रकट होता है।

उसी प्रकार तथागत की वाणी भी प्राणियों की प्रेरणा से प्रकट होती है; वह न भीतर स्थित है न बाहर और वह बिना विकल्प के उत्पन्न होती है।

बुद्ध का स्वरूप किसी वस्तु पर आश्रित नहीं है, उसमें कोई भौतिक रूप नहीं है और वह इन्द्रियों की सीमा से परे है।

जैसे आकाश में ऊँच-नीच दिखाई देता है पर वास्तव में ऐसा नहीं होता, वैसे ही बुद्ध में भी अनेक भेद दिखाई देते हैं परन्तु वे वास्तव में नहीं होते।

जैसे सभी वृक्ष बिना भेदभाव वाली पृथ्वी पर आश्रित होकर बढ़ते और विकसित होते हैं।

उसी प्रकार सम्यक् बुद्ध रूपी पृथ्वी पर आश्रित होकर संसार के सभी पुण्य मूल विकसित होते हैं।

यह दिखाने के लिए कि बुद्ध का कार्य बिना प्रयास के होता है, शिष्यों के संदेह दूर करने हेतु नौ उदाहरण दिए गए हैं।

जिस सूत्र में ये नौ दृष्टान्त विस्तार से बताए गए हैं, उसका उद्देश्य उसके नाम से ही स्पष्ट हो जाता है।

जो बुद्धिमान लोग इस शिक्षण को सुनकर ज्ञान के प्रकाश से अलंकृत होते हैं, वे शीघ्र ही बुद्ध के क्षेत्र को समझने लगते हैं।

इन्द्र, वैडूर्य, प्रतिबिंब आदि के नौ उदाहरण देकर इस उपदेश का सार स्पष्ट किया गया है।

बुद्धों की गतिविधियों में दर्शन, उपदेश, सर्वव्यापकता, विविध रूपों का प्रकट होना, ज्ञान का प्रवाह, तथा मन, वाणी और शरीर के गूढ़ कार्य—ये सब करुणामय बुद्धों के लक्षण हैं।

बुद्धों की चेतना सभी प्रयासों और चंचलताओं से शांत और निर्विकल्प होती है, जैसे निर्मल वैडूर्य में इन्द्र का प्रतिबिंब प्रकट होता है।

बुद्ध की प्रतिज्ञा, प्रयास का शांत होना और बुद्धि की निर्विकल्पता—इनका कारण और अर्थ समझाने के लिए इन्द्र के प्रतिबिंब आदि उदाहरण दिए गए हैं।

इस प्रकार यहाँ बताया गया है कि बुद्ध का दर्शन आदि नौ प्रकार के कार्य बिना किसी प्रयास के प्रकट होते हैं।

जो योगी इन्द्र, दुन्दुभि, मेघ, ब्रह्मा, सूर्य, चिन्तामणि, प्रतिध्वनि, आकाश और पृथ्वी के समान बिना प्रयास के दूसरों का कल्याण करता है।

महान गुरु इन्द्ररत्न के प्रतिबिंब की भाँति प्रकट होते हैं, दुन्दुभि की ध्वनि की तरह उनका उपदेश गूँजता है और ज्ञान तथा करुणा से युक्त होकर वे अनंत जगत को प्रकाशित करते हैं।

वे आस्रवों से रहित होकर ब्रह्मा की भाँति अपने स्थान से विचलित नहीं होते, अनेक रूपों में प्रकट होते हैं और सूर्य की तरह ज्ञान का प्रकाश फैलाते हैं।

जिनों की वाणी प्रतिध्वनि के समान निराक्षर होकर भी गूँजती है, उनका शरीर आकाश की तरह व्यापक है और बुद्धभूमि पृथ्वी की तरह सभी शुभ धर्मों का आधार है।

निर्मल वैडूर्य के समान शुद्ध चित्त ही बुद्ध के दर्शन का कारण बनता है और यह शुद्धता अटूट श्रद्धा से विकसित होती है।

जैसे शुभ कर्मों के उदय और क्षय से प्रतिबिंब प्रकट और लुप्त होता है, वैसे ही बुद्ध का प्रतिबिंब दिखाई देता है; परन्तु मुनि स्वयं धर्मकाय से न उत्पन्न होते हैं न नष्ट होते हैं।

इस प्रकार बुद्ध का कार्य, जैसे दर्शन आदि, बिना प्रयास के प्रकट होता है, क्योंकि धर्मकाय न उत्पन्न होता है और न ही नष्ट होता है।

इन सभी उपमाओं का सार और उनका क्रम यहाँ संक्षेप में बताया गया है। प्रत्येक उपमा के बाद अगली उपमा उसके भिन्न अर्थ को स्पष्ट करने के लिए कही गई है।

बुद्धत्व प्रतिबिंब के समान है, पर वह केवल ध्वनि के समान नहीं है; वह देव-दुन्दुभि के समान भी है, परन्तु पूरी तरह वैसा भी नहीं है।

वह महान मेघ के समान है, परन्तु केवल बीज को उगाने वाला नहीं; वह महाब्रह्म के समान भी है, परन्तु सबको समान रूप से परिपक्व करने वाला नहीं।

वह सूर्य के समान है, परन्तु अंधकार को पूरी तरह उसी प्रकार नहीं हटाता; वह चिन्तामणि के समान है, परन्तु उसका प्रकट होना अत्यन्त दुर्लभ भी नहीं है।

वह प्रतिध्वनि के समान है, परन्तु केवल कारण से उत्पन्न होने वाला नहीं; वह आकाश के समान है, परन्तु केवल शुद्ध धर्मों का आधार मात्र नहीं है।

वह पृथ्वी के समान है क्योंकि वह सभी लौकिक और अलौकिक शुभ गुणों का आधार है।

बुद्धत्व की प्राप्ति से लोकोत्तर मार्ग प्रकट होता है और उससे शुद्ध कर्म, ध्यान तथा आरूप्य अवस्थाओं की सिद्धि होती है।

अध्याय 4 — कृत्य