अध्याय 1 — विज्ञान भैरव

श्री देवी कहती हैं - हे देव, मैंने सब कुछ विस्तार से सुना है। रुद्र और उसकी शक्ति या जो कुछ है उसके मिलन से प्रकट हुआ रुद्रयामाला तंत्र से उभरा। मैं भी समझ गई हूँ। त्रिका, या शक्ति के तीन विभाग, जो सभी ज्ञान का सार बनाते हैं।

हे परमेश्वर, मैंने जो कुछ भी सुना है, उसके बावजूद आज भी मेरा संदेह दूर नहीं हुआ है। हे दिव्य, आपकी वास्तविकता क्या है? क्या आप ध्वनि में निहित शक्ति या ऊर्जा हैं जिससे सभी मंत्रों की उत्पत्ति हुई है?

क्या आपकी वास्तविकता को नौ अलग-अलग तरीकों से देखा जा सकता है जिनके द्वारा कोई व्यक्ति उच्च चेतना के क्षेत्र में प्रवेश कर सकता है, जैसा कि भैरव आगम में बताया गया है? क्या यह त्रिशिरा भैरव तंत्र की प्रक्रिया से भिन्न है? या फिर इसे शक्ति के त्रिगुण रूपों के ज्ञान के माध्यम से महसूस किया जा सकता है, अर्थात। परा, परापरा और अपरा? ये मेरे संदेह हैं, हे भैरव!

क्या यह नाद और बिंदु है या क्या इसे आरोही मानसिक केंद्रों या बिना किसी कंपन के निकलने वाली अव्यवस्थित ध्वनि पर ध्यान केंद्रित करके जाना जा सकता है? या बाधक अर्धचन्द्र का रूप है या फिर शक्ति का रूप है?

क्या आपकी वास्तविकता पारलौकिक और अन्तर्यामी है या यह पूरी तरह से अन्तर्यामी या पूरी तरह से पारलौकिक है? यदि यह अन्तर्निहित है (तब पारगमन की मूल प्रकृति का खंडन होता है)।

परत्व, या अतिक्रमण, वर्ण (रंग), शब्द (ध्वनि) या रूप (रूप) के विभाजन में मौजूद नहीं हो सकता है। यदि अतिक्रमण अविभाज्य है, तो इसे समग्र भागों के साथ परिभाषित या सह-अस्तित्व में नहीं रखा जा सकता है।

हे भगवान, मेरे सभी संदेहों को पूरी तरह से नष्ट करने की कृपा करें। तब भैरव कहते हैं - अच्छा, अच्छा बोला, हे प्रिये! आपने जो पूछा है वह तंत्र का सार है।

महान महिला, यद्यपि यह तंत्र का सबसे गुप्त हिस्सा है, फिर भी मैं आपसे भैरव के (परिभाषित) रूपों के संबंध में जो व्याख्या की गई है, उसके बारे में बात करूंगा।

हे देवी, इंद्र के मायावी स्वप्न-जाल की तरह, भैरव का साकार पहलू महत्वहीन और कोई आध्यात्मिक मूल्य नहीं है, और दिव्य संगीतकारों के भ्रम की तरह भी है।

साकार साधनाओं का वर्णन भ्रमित बुद्धि वाले उन लोगों के लिए किया गया है, जो विचलित विचार प्रतिमान के शिकार हैं या ध्यान के मार्ग पर चलने के लिए कर्म और आडंबरपूर्ण अनुष्ठानों के प्रदर्शन की ओर झुके हुए हैं।

वास्तव में (भैरव का सार) न तो नौ रूप हैं, न अक्षरों की माला, न तीन धाराएँ और न ही शक्ति की तीन शक्तियाँ।

उनके (भैरव के) रूप को नाद और बिंदु में नहीं देखा जा सकता, यहां तक कि बाधित आधे चंद्रमा में भी नहीं, न ही क्रमिक चक्रों के भेदन में, न ही शक्ति, या ऊर्जा, उनके सार का गठन करती है।

ये बातें (भैरव के स्वरूप के बारे में) बताई गई हैं, जैसे बच्चों को डराने के लिए, अपरिपक्व बुद्धि वाले लोगों को आध्यात्मिक मार्ग पर चलने के लिए प्रेरित करने के लिए, जैसे माँ अपने बच्चे को मिठाई खिलाकर लुभाती है।

अंततः (भैरव की उस अवस्था को) समय, स्थान या दिशा के संदर्भ में नहीं मापा जा सकता है, न ही इसे किसी विशेषता या पदनाम द्वारा इंगित किया जा सकता है।

यह आंतरिक अनुभव व्यक्ति स्वयं तब प्राप्त कर सकता है जब मन संशोधनों या विचार प्रतिमान से मुक्त हो। भैरव की आत्मा, जिसे भैरवी के नाम से जाना जाता है, को तब अपनी आंतरिक जागरूकता के आनंद के रूप में अनुभव किया जाता है, एक ऐसी स्थिति जिसका स्वरूप पूर्णता है, सभी विरोधाभासों से मुक्त है (जो पूरे ब्रह्मांड का निवास है)।

उनकी प्रकृति का सार 15 मैल से मुक्त माना जाता है और संपूर्ण ब्रह्मांड में व्याप्त है। यह सर्वोच्च वास्तविकता की प्रकृति है, पूजा की वस्तु कौन है और पूजा से किसे शांत किया जाना है?

इस प्रकार, भैरव की दिव्य स्थिति, जिसका वर्णन या गायन किया जाता है, को पूर्ण या उच्चतम रूप यानी परादेवी, सर्वोच्च देवी के माध्यम से जाना जाता है।

जिस प्रकार शक्ति या शक्ति, शक्ति के धारक, शक्तिमान से भिन्न नहीं है, उसी प्रकार पराशक्ति, सर्वोच्च शक्ति, जो धर्म के समान पूर्ण (और इसलिए) का सार है, को कभी भी धर्म के स्वामी, भैरव से अलग नहीं किया जा सकता है।

जिस प्रकार जलाने की शक्ति अग्नि से भिन्न नहीं है (उसी प्रकार पराशक्ति भैरव से भिन्न नहीं है)। हालाँकि, शुरुआत में इसकी कल्पना अलग से की जाती है, इसके ज्ञान में प्रवेश की दिशा में एक प्रारंभिक कदम के रूप में।

जो व्यक्ति शक्ति की अवस्था में प्रवेश करता है, उसे बिना किसी विभाजन के शिव के साथ तादात्म्य की अनुभूति होती है। तब मनुष्य सचमुच शिवस्वरूप हो जाता है। इस सन्दर्भ में कहा जाता है कि शक्ति ही शिव का स्वरूप है।

जिस प्रकार मोमबत्ती की लौ या सूर्य की किरणों से अंतरिक्ष, दिशा और रूप प्रकट होते हैं, उसी प्रकार हे स्पष्ट, शक्ति के माध्यम से शिव प्रकट होते हैं।

देवी ने कहा - हे देवों के देव, जो त्रिशूल और कपाल को आभूषण के रूप में धारण करते हैं, (मुझे बताएं) उस अवस्था के बारे में (जो) समय, स्थान और दिशा से रहित और (किसी भी) विशेषताओं से मुक्त है।

किस माध्यम से भैरव की पूर्णता की स्थिति प्राप्त की जा सकती है, (और) परादेवी, सर्वोच्च शक्ति, कैसे भैरव का चेहरा (या प्रवेश द्वार) बन जाती है? हे भैरव, मुझे (यह) उस तरीके से बताओ (जिससे) मैं इसे पूरी तरह से जान सकूं।

श्री भैरव ने कहा - परादेवी, जिनकी प्रकृति विसर्ग या रचना है, ऊपर की ओर प्राण और नीचे की ओर जाने वाले अपान के रूप में प्रकट होती हैं। मन को उत्पत्ति के दो बिंदुओं (प्राण और अपान) पर स्थिर करने से पूर्णता की स्थिति उत्पन्न होती है।

जब अंदर जाने वाली प्राणिक वायु और बाहर जाने वाली प्राणिक वायु दोनों को उनके (संबंधित बिंदुओं) वापसी से उनके स्थान में रोक दिया जाता है, तो भैरव का सार प्रकट होता है, जो भैरवी से अलग नहीं है।

जब वायु या प्राणिक वायु के रूप में शक्ति स्थिर होती है और एक विशिष्ट दिशा में तेजी से नहीं चलती है, तो बीच में निर्विकल्प अवस्था के माध्यम से, भैरव के रूप का विकास होता है।

जब पूरक या रेचक के बाद कुंभक होता है, तो शांता नामक शक्ति का अनुभव होता है और उस शांति के माध्यम से (भैरव चेतना) प्रकट होती है।

सूर्य की किरणों की तरह जड़ से उत्पन्न होने वाली शक्ति पर ध्यान केंद्रित करें, जो धीरे-धीरे सूक्ष्म से अधिक सूक्ष्म होती जाती है, जब तक कि अंत में वह द्वादशंता में विलीन नहीं हो जाती और भैरव प्रकट नहीं हो जाते।

उस शक्ति का ध्यान करें जो बिजली की तरह एक-एक करके सभी चक्रों से होते हुए द्वादशान्त तक ऊपर की ओर बढ़ती है। फिर अंत में भैरव के गौरवशाली रूप का उदय होता है।

उनके (संबद्ध) बारह अक्षरों को ठीक से समझकर बारहों (केंद्रों) का क्रमश: भेदन करना चाहिए। इस प्रकार एक-एक करके पहले स्थूल और फिर सूक्ष्म से मुक्त होकर, (अपनी यात्रा के) अंत में कुंडलिनी शिव बन जाती है।

फिर, मूर्धा (माथे) की नोक को भरकर और भौंहों के बीच के पुल को पार करके, मन सभी द्वंद्वात्मक विचार प्रतिमान से ऊपर उठ जाता है और सर्वव्यापी (प्रबलित) हो जाता है।

मोर के पंखों पर पाँच भिन्न-भिन्न रंग के वृत्तों की भाँति पाँच शून्यों का ध्यान करना चाहिए। फिर अंत तक उनका पालन करते हुए, जो सिद्धांत शून्य हो जाता है, हृदय में प्रवेश करें।

इस प्रकार, जहाँ भी सचेतन जागरूकता होती है, या तो शून्य पर, या किसी अन्य (वस्तु जैसी) दीवार पर, या किसी उत्कृष्ट व्यक्ति (जैसे गुरु) पर, धीरे-धीरे स्वयं में तल्लीनता का वरदान मिलता है।

आँखें बंद करके, ध्यान को सिर के शीर्ष पर स्थिर करके, धीरे-धीरे मन को स्थिर करके लक्ष्य की ओर निर्देशित करें, जो स्पष्ट हो जाएगा।

व्यक्ति को शरीर के केंद्रीय अक्ष (रीढ़ की हड्डी) में स्थित मध्य नाड़ी (सुषुम्ना) के आंतरिक स्थान पर ध्यान करना चाहिए, जो कमल के तने के तंतु के समान पतला है, और फिर देवी की कृपा से ( रूप) प्रकट होता है।

सभी दिशाओं में प्रवेश द्वार को अवरुद्ध करने के लिए हाथों (उपकरण के रूप में) का उपयोग करके, भौंह केंद्र को छेद दिया जाता है और बिंदु (या प्रकाश) देखा जाता है। धीरे-धीरे उसी में लीन होते-होते परम अवस्था का बोध हो जाता है।

जब भी कोई तिलक के रूप में (माथे पर निशान के रूप में) या शिखा के अंत में बिंदु पर सूक्ष्म लीरा का ध्यान करता है तो उत्तेजना और कंपकंपी की स्थिति उत्पन्न होती है जिसके बाद हृदय की गुफा में अवशोषण और विघटन होता है।

जो व्यक्ति अनाहत में बिना रुके ध्वनि को सुनने में माहिर है, (जो कि) बहती नदी की तरह निर्बाध है, वह शब्दब्रह्म, ध्वनि के रूप में ब्रह्म के रूप में महारत हासिल करके ब्रह्म की सर्वोच्च स्थिति को प्राप्त करता है।

हे भैरवी, जो लंबे समय तक शून्य पर ध्यान केंद्रित करते हुए प्रणव (ओम्) को पूरी तरह से दोहराता है, वह शून्य का अनुभव करता है, और उस शून्य से पारलौकिक शक्ति प्रकट होती है।

जो साधक शून्य रूप में प्रथम से अन्त तक (ओम् के) मात्राओं या अक्षरों का भी ध्यान करता है, वह साधक शून्य का ध्यान करके शून्य हो जाता है।

जब तार, हवा और ताल जैसे विभिन्न संगीत वाद्ययंत्रों की लंबी आंतरिक ध्वनियों पर एक-केंद्रित जागरूकता धीरे-धीरे स्थापित हो जाती है, तो अंत में शरीर सर्वोच्च स्थान बन जाता है।

बीज मंत्रों के 'म' सहित सभी स्थूल अक्षरों को क्रमिक रूप से दोहराने से (और इस प्रकार प्रत्येक ध्वनि के भीतर के शून्य पर ध्यान करने से), कोई व्यक्ति वास्तव में शिव बन जाता है।

सभी दिशाओं का एक साथ अपने ही शरीर में स्थान या शून्य के रूप में चिंतन करना चाहिए। मन भी समस्त विचारों से मुक्त होकर (चेतना के शून्य स्थान में) विलीन हो जाता है।

जो व्यक्ति पीठ के शून्य (रीढ़ की हड्डी) और जड़ के शून्य पर एक साथ चिंतन करता है, वह उस ऊर्जा द्वारा शून्य-चित्त (सभी विचार निर्माणों या विकल्पों से पूरी तरह मुक्त) हो जाता है जो शरीर से स्वतंत्र है।

पीठ के शून्य (सुषुम्ना), जड़ के शून्य और हृदय के शून्य पर एक साथ स्थिर चिंतन करने से निर्विकल्प की स्थिति उत्पन्न होती है, जो विचार निर्माणों से मुक्त होती है।

यदि कोई एक क्षण के लिए भी मन को विचार-शून्य करके शून्य के रूप में शरीर पर ध्यान केंद्रित करता है, तो वह विचारशून्यता प्राप्त कर लेता है और वास्तव में वह शून्य का रूप बन जाता है (भैरव के रूप में जाना जाता है)।

हे मृग नेत्र वाले, अंतरिक्ष में व्याप्त शरीर के सभी घटकों पर ध्यान केंद्रित करें, ताकि विचार स्थिर हो जाए।

व्यक्ति को शरीर की त्वचा को मात्र एक दीवार या विभाजन के रूप में देखना चाहिए जिसके अंदर कुछ भी नहीं है। इस प्रकार ध्यान करने से वह शून्य के समान हो जाता है, जिसका ध्यान नहीं किया जा सकता।

हे सौभाग्य के अवतार, जो व्यक्ति हृदय स्थान में कमल के मध्य में मंत्र पर आँखें बंद करके और एकाग्र एकाग्रता से चिंतन करता है, उसे सर्वोच्च आध्यात्मिक अनुभूति प्राप्त होती है।

जब मन स्थिर जागरूकता और स्थिर अभ्यास द्वारा द्वादशंता में विलीन हो जाता है, तो लक्ष्य की वास्तविक प्रकृति या सार व्यक्ति के शरीर में हर जगह प्रकट होता है।

मन को बलपूर्वक बार-बार द्वादशान्त में लाने से, जैसे भी और जहाँ भी संभव हो, मन का उतार-चढ़ाव दिन-ब-दिन कम होता जाता है, जिससे प्रत्येक क्षण एक असाधारण स्थिति बन जाता है।

मनुष्य को यह विचार करना चाहिए कि उसका अपना शरीर काल की गति से उत्पन्न हुई कालाग्नि से जल गया है। तब अंततः शांति का अनुभव होगा।

इसी प्रकार (कालाग्नि द्वारा) जलते हुए समस्त ब्रह्माण्ड का अविचल और एकाग्र मन से ध्यान करने पर वह मनुष्य धर्मात्मा बन जाता है या मनुष्यत्व की सर्वोच्च अवस्था प्राप्त कर लेता है।

उन घटकों पर धारण, जिनमें व्यक्ति का अपना शरीर और संपूर्ण ब्रह्मांड शामिल है, जैसे तत्व और तन्मात्रा, सूक्ष्म से सूक्ष्मतम तक, अस्तित्व के स्रोत की ओर ले जाता है। (इस प्रकार) ध्यान के अंत में परादेवी, सर्वोच्च देवी, (प्रकट होती है)।

बारह इंद्रियों में स्थूल और कमजोर शक्ति का ध्यान करने (इस प्रकार इसे सूक्ष्म बनाने) के बाद, जो हृदय स्थान में प्रवेश करता है और वहां ध्यान करता है वह मुक्ति प्राप्त करता है और मुक्त हो जाता है।

ब्रह्मांड के संपूर्ण स्वरूप और समय और स्थान के माध्यम से इसके विकास के क्रम पर ध्यान करके, व्यक्ति धीरे-धीरे स्थूल को सूक्ष्म में और सूक्ष्म को परे की स्थिति में विलीन कर देता है, जब तक कि मन अंततः विलीन नहीं हो जाता (शुद्ध चेतना में)।

इस विधि से व्यक्ति को ब्रह्मांड के सभी पक्षों या पहलुओं से लेकर शिव तत्व (जो कि सर्वोत्कृष्ट है) तक का ध्यान करना चाहिए। इस प्रकार परम सत्य का अनुभव उत्पन्न होता है।

हे महान देवी, व्यक्ति को इस ब्रह्मांड पर शून्य के अलावा कुछ भी नहीं पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए। मन को भी इसी प्रकार विलीन करने पर व्यक्ति लय, या पूर्ण विलीनीकरण की स्थिति का अनुभव करता है।

चारों ओर के ढाँचे को छोड़कर घड़े के अन्दर (खाली जगह पर) अपनी दृष्टि केन्द्रित करनी चाहिए। इस प्रकार, बर्तन के चले जाने पर, मन तुरंत (अंतरिक्ष में) विलीन हो जाएगा। उस लय के द्वारा मन पूर्णतया लीन (शून्य में) हो जाता है।

मनुष्य को अपनी दृष्टि किसी वृक्षविहीन स्थान, जैसे नंगे पहाड़ या चट्टान, पर केंद्रित करनी चाहिए, जहाँ मन को टिकने के लिए कोई सहारा न हो। तब मन के परिवर्तन कम हो जाते हैं और विघटन का अनुभव होता है।

व्यक्ति को दो वस्तुओं के बारे में सोचना चाहिए, और जब ऐसा ज्ञान परिपक्व हो जाए, तो दोनों को एक तरफ रख दें और बीच में (अंतराल या स्थान पर) ध्यान केंद्रित करें। मध्य में ध्यान करने से तत्त्व का अनुभव होता है।

जब मन को जागरूकता की एक वस्तु तक सीमित कर दिया जाता है, अन्य सभी को एक तरफ रख दिया जाता है और एक से दूसरे तक गति नहीं होने दी जाती है, तो उस धारणा के भीतर जागरूकता खिलती है।

व्यक्ति को संपूर्ण अस्तित्व, शरीर और यहां तक कि ब्रह्मांड पर एक साथ चेतना के अलावा और कुछ नहीं पर एक अटूट मन से ध्यान केंद्रित करना चाहिए, तब सर्वोच्च चेतना उत्पन्न होती है।

शरीर के अंदर या बाहर दोनों वायु (प्राण और अपान) के संलयन से, योगी संतुलन प्राप्त करता है और चेतना की उचित अभिव्यक्ति के लिए उपयुक्त हो जाता है।

व्यक्ति को एक साथ संपूर्ण ब्रह्मांड या आत्मा के आनंद से भरे अपने शरीर पर चिंतन करना चाहिए। तब अपने ही अमृत के माध्यम से व्यक्ति परम आनंद से जीवंत हो जाता है।

हे मृग-चक्षु, वास्तव में धार्मिक तपस्या करने से तुरंत महान आनंद उत्पन्न होता है, जिससे सार प्रकाशित होता है।

सभी माध्यमों (धारणा के) को अवरुद्ध करके प्राण-शक्ति धीरे-धीरे ऊपर की ओर (रीढ़ की हड्डी के माध्यम से) बढ़ती है। उस समय शरीर में चींटी के रेंगने की अनुभूति होने पर परम आनंद की अनुभूति होती है।

व्यक्ति को आनंदित मन को उस रेशे जैसी कमल की डंठल (सुषुम्ना) के बीच में अग्नि (मणिपुर चक्र) में या जो केवल हवा से भरा है (अनाहत चक्र) में फेंक देना चाहिए। तब व्यक्ति आनंद की स्मृति से एक हो जाता है।

शक्ति के साथ मिलन से उत्तेजना उत्पन्न होती है और अंत में व्यक्ति शक्ति में लीन हो जाता है। वह आनंद (मिलन का) जिसे ब्रह्म (निरंतर विस्तारित चेतना) की प्रकृति कहा जाता है, वह आनंद (वास्तव में) स्वयं का ही है।

हे देवों की रानी, शक्ति के अभाव में भी स्त्री का आनंद प्राप्त होता है। चुंबन, आलिंगन और आलिंगन के अनुभव को पूरी तरह से याद करने और मन को उसमें समाहित करने से आनंद उमड़ता है।

जब रिश्तेदारों से मिलकर (जैसे किसी घटना के माध्यम से) बहुत खुशी मिलती है, तो व्यक्ति को उस पर एकाग्रचित्त होकर ध्यान करना चाहिए, जब तक कि मन तल्लीन न हो जाए और आनंद उत्पन्न न हो जाए।

यदि कोई खाने-पीने और स्वाद के आनंद से प्राप्त होने वाले आनंद पर ध्यान केंद्रित करता है, तो आनंद के ऐसे चिंतन से परिपूर्णता की स्थिति उत्पन्न होती है, जो तब परम आनंद या परमानंद बन जाती है।

इंद्रियों के आनंद, जैसे संगीत या गीत, पर एकाग्रता के परिणामस्वरूप, योगियों को भीतर समान खुशी (या आनंद) का अनुभव होता है। (इस प्रकार) लीन होकर योगी मन से परे चला जाता है और उस (परमात्मा) के साथ एक हो जाता है।

जब भी मन की संतुष्टि होती है और मन वहीं रुक जाता है, परम आनंद का स्वरूप प्रकट हो जाता है।

नींद से पहले की उस अवस्था में प्रवेश करके, जहां बाहरी दुनिया की जागरूकता फीकी पड़ जाती है, (मन दहलीज अवस्था में लीन हो जाता है) जिसे सर्वोच्च देवी प्रकाशित करती है।

सूर्य की किरणों या तेल के दीपक से रंग-बिरंगे दिखाई देने वाले स्थान पर दृष्टि डालने से, वहां व्यक्ति के मूल स्वरूप की प्रकृति प्रकाशित होती है।

अंतर्ज्ञान के समय करणिणी, क्रोध, भैरवी, लेलिहन्या और खेचरी की वृत्तियाँ प्रकट होती हैं, जिससे परम प्राप्ति प्रकट होती है।

नरम आसन पर बैठकर, एक नितंब के सहारे, हाथों और पैरों को आराम देकर, इस समय मन उत्कृष्टता से परिपूर्ण हो जाता है।

सही मुद्रा में बैठकर हाथों और भुजाओं को एक घेरे में मोड़कर दृष्टि को इस स्थान के अंदर स्थिर करें। इस लय से मन शांत हो जाता है।

किसी भी वस्तु के स्थूल रूप पर (बिना पलक झपकाए) दृष्टि स्थिर रखनी चाहिए। जब मन को स्थानांतरित कर दिया जाता है और आधारहीन बना दिया जाता है (बिना किसी अन्य विचार या भावना के), तो यह तुरंत शिव की स्थिति प्राप्त कर लेता है।

जीभ के मध्य भाग को जो खुला हुआ है उसमें रखकर और चेतना को बीच में फेंककर मानसिक रूप से 'हा' दोहराते हुए मन शांति में विलीन हो जाएगा।

बैठते या लेटते समय अपने शरीर को आधारहीन (अंतरिक्ष में लटका हुआ) समझना चाहिए। फिर, एक क्षण में मन का (संस्कार या विचार निर्माण) कम हो जाता है, यह (पुराने मानसिक स्वभावों का) भंडार बनना बंद कर देता है।

हे देवी, शरीर को धीरे-धीरे हिलाने या हिलाने के परिणामस्वरूप, व्यक्ति मन की शांत स्थिति प्राप्त करता है और दिव्य चेतना की धारा में तैरता है।

हे देवी, लगातार स्पष्ट आकाश पर (बिना पलकें झपकाए) दृष्टि स्थिर करके और स्थिर जागरूकता के साथ, तुरंत ही भैरव की प्रकृति प्राप्त हो जाती है।

व्यक्ति को आकाश को भैरव के रूप में तब तक चिंतन करना चाहिए जब तक वह माथे में समाहित न हो जाए। तब वह सब (अंतरिक्ष) भैरव की अवस्था में प्रकाश के सार द्वारा प्रवेश किया जाएगा।

द्वंद्व, बाहरी प्रकाश और प्रकट जगत में अंधकार आदि के बारे में थोड़ा-बहुत जानने के बाद, जो व्यक्ति फिर से भैरव के अनंत रूप का अनुभव करता है, उसे रोशनी प्राप्त होती है।

इस प्रकार, यदि मनुष्य को भैरव रूप प्राप्त करने की इच्छा हो तो उसे कभी भी चंद्रमा के कृष्ण पक्ष की रात के भयानक अंधेरे का चिंतन करना चाहिए।

इसी प्रकार आंखें बंद करते समय सामने फैले हुए गहन अंधकार, भैरव स्वरूप का चिंतन करना चाहिए। इस प्रकार वह उसके साथ एक हो जाता है।

जो कोई भी एक ही इंद्रिय को नियंत्रित करता है वह इस रुकावट के द्वारा बिना किसी क्षण के एक शून्य में प्रवेश करता है और वहां आत्मा, या स्व प्रकाशित होता है।

हे देवी, बिंदु और विसर्ग के अभाव में 'अ' अक्षर के उच्चारण से, परम भगवान, परमेश्वर के बारे में ज्ञान की एक महान धारा तुरंत उत्पन्न होती है।

जब मन विसर्ग से जुड़ जाता है तो विसर्ग के अंत में वह आधारहीन हो जाता है। इस प्रकार मन शाश्वत ब्रह्म या सर्वोच्च चेतना से स्पर्श हो जाता है।

जब कोई अपने स्वयं के असीमित स्थान (सभी) दिशाओं में ध्यान करता है, तो मन निलंबित हो जाता है और चेतना के रूप में शक्ति स्वयं के रूप में प्रकट होती है।

सबसे पहले शरीर के किसी भी अंग को किसी तेज, नुकीली सुई या किसी अन्य उपकरण से थोड़ा सा छेदना चाहिए। फिर वहां चेतना को प्रक्षेपित करते हुए, वास्तव में भैरव की शुद्ध प्रकृति की ओर गति होती है।

इस प्रकार चिंतन करने से, अंतःकरण, या मन का आंतरिक उपकरण, इत्यादि मेरे भीतर अस्तित्वहीन है, तो, विकल्प (विचार निर्माण) की अनुपस्थिति में, व्यक्ति विकल्प से मुक्त हो जाता है।

माया एक भ्रामक सिद्धांत है जो (प्रकट अस्तित्व में) रहता है, जो नाम और सीमित गतिविधि का कारण बनता है। इस प्रकार विभिन्न तत्वों की प्रकृति या कार्यों पर विचार करते हुए, व्यक्ति (यह महसूस करता है कि वह) (सर्वोच्च वास्तविकता से) अलग नहीं है।

पलक झपकते ही उभरने वाली इच्छाओं का अवलोकन कर उन्हें समाप्त कर दें। तब सचमुच (मन) उसी स्रोत में लीन हो जाएगा जहां से वे उत्पन्न हुए हैं।

(इस प्रकार चिन्तन करना चाहिए:) जब मेरी इच्छाएँ ज्ञान उत्पन्न नहीं करतीं, तो मैं क्या हूँ? वास्तव में मैं जो हूं उस सार में लीन होने और उसके साथ तादात्म्य स्थापित करने से व्यक्ति वही बन जाता है।

जब इच्छा या ज्ञान उत्पन्न हो तो उसे ही आत्मा समझकर मन को वहीं स्थिर कर देना चाहिए। मन को पूर्णतः एकाग्र करके (इस प्रकार) वह तत्त्व के सार का अनुभव करता है।

हे प्रिय, (पूर्ण ज्ञान की तुलना में, सभी सापेक्ष) ज्ञान अकारण है, और इस प्रकार आधारहीन और भ्रामक हो जाता है। वास्तव में ज्ञान किसी एक व्यक्ति का नहीं होता। इस प्रकार चिंतन करने से व्यक्ति शिव बन जाता है।

वह (भैरव) सभी मूर्त रूपों में अविभाज्य चेतना की प्रकृति का है। इसलिए, जो व्यक्ति उस चेतना से व्याप्त समस्त सृष्टि पर चिंतन करते हैं, वे सापेक्ष अस्तित्व से परे हो जाते हैं।

जब काम, क्रोध, लोभ, भ्रम, अहंकार और ईर्ष्या (अंदर) दिखाई देती है, तो मन को पूरी तरह से (इन पर) केंद्रित करने पर, अंतर्निहित तत्त्व, या सार, अकेला रह जाता है।

किसी जादू का प्रदर्शन या चित्रकारी की तरह कल्पित या मायावी रूप में प्रकट दुनिया पर ध्यान करने और सभी अस्तित्व को क्षणभंगुर के रूप में देखने से खुशी पैदा होती है।

हे देवी, मन को दुख या सुख पर ध्यान नहीं देना चाहिए, बल्कि बीच में (विपरीत के बीच में) जो तत्व रहता है, उसे जानना चाहिए।

अपने शरीर का ध्यान छोड़कर, दृढ़ मन से यह चिंतन करना चाहिए कि, 'मैं हर जगह हूँ'। जब यह देखा जाता है (एकाग्र अंतर्दृष्टि के माध्यम से) तो व्यक्ति दूसरे को नहीं देखता है और इस प्रकार खुश हो जाता है।

उस विशेष ज्ञान पर विचार करते हुए, उदाहरण के लिए, घड़े की उपमा, या इच्छाएँ आदि न केवल मेरे भीतर, बल्कि हर जगह मौजूद हैं, इस प्रकार व्यक्ति सर्वव्यापी हो जाता है।

विषय-वस्तु चेतना हर किसी के लिए सामान्य है। हालाँकि, योगी इस रिश्ते को लेकर विशेष रूप से सतर्क रहते हैं।

चेतना पर चिंतन करें, जैसे कि स्वयं की और यहां तक कि दूसरे के शरीर की भी। इस प्रकार सभी भौतिक अपेक्षाओं को त्यागकर, व्यक्ति समय के साथ सर्वव्यापी बन जाता है।

हे मृग-चक्षु, मन को सभी आधारों से मुक्त करके, सभी विकल्पों (विचारों/प्रति-विचारों) से बचना चाहिए। फिर, आत्मा भैरव की अवस्था में सर्वोच्च स्व के साथ एक हो जाती है।

सर्वोच्च भगवान, जो सर्वव्यापी, सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान है, वास्तव में, मैं वैसा ही हूं और मेरा शिव-स्वभाव वैसा ही है। (इस प्रकार दृढ़ विश्वास के साथ चिंतन करने से व्यक्ति शिव बन जाता है।

जिस प्रकार जल से तरंगें, अग्नि से लपटें और सूर्य से प्रकाश किरणें उत्पन्न होती हैं, उसी प्रकार ब्रह्माण्ड की भिन्न-भिन्न तरंगें उत्पन्न करने वाली भैरव तरंगें ही वास्तव में मेरा स्रोत हैं।

शरीर को गोल-गोल तब तक घुमाना जब तक कि वह जमीन पर न गिर पड़े, हलचल पैदा करने वाली ऊर्जा तुरंत (स्थिर हो जाती है) बन जाती है।

अज्ञान या गलत धारणा के कारण वस्तुओं को देखने में शक्तिहीन होने के कारण, यदि कोई व्यक्ति वस्तुओं की गलत धारणा पर ध्यान केंद्रित करके मन को विसर्जित करने में सक्षम होता है, तो उस अवशोषण के कारण उत्पन्न होने वाली हलचल के अंत में, वहां भैरव का रूप प्रकट होता है।

सुनो, हे देवी, मैं तुम्हें इस (रहस्यवादी) परंपरा के बारे में पूरी तरह से बता रहा हूं। यदि आँखें स्थिर दृष्टि से (बिना पलक झपकाए) स्थिर कर दी जाएँ तो तुरंत कैवल्य उत्पन्न हो जाएगा।

कानों के छिद्रों और निचले छिद्रों (प्रजनन/उत्सर्जन अंगों) को भी इसी तरह सिकोड़ना (या बंद करना), और फिर भीतर अनाहद (अस्थिर) ध्वनि के महल पर ध्यान करना, व्यक्ति शाश्वत ब्रह्म में प्रवेश करता है।

किसी गहरे गड्ढे या कुएं के ऊपर खड़े होकर और लगातार नीचे की ओर (रसातल में) देखने पर, मन पूरी तरह से विकल्पों से मुक्त हो जाता है और तुरंत विघटन प्रकट हो जाता है।

जहां भी मन जाएगा, चाहे बाहर की ओर या अंदर की ओर, वहां शिव की सर्वव्यापी स्थिति जाएगी।

जहां भी चेतना आंखों के चैनल के माध्यम से जाती है, उस वस्तु पर चिंतन करने से केवल सर्वोच्च के समान प्रकृति होने पर, मन की तल्लीनता और पूर्णत्व की स्थिति का अनुभव होता है।

छींक के आरंभ और अंत में, आतंक, दुःख या भ्रम में, युद्ध के मैदान से भागते समय, (तीखी) जिज्ञासा के दौरान, या भूख की शुरुआत या शांति के समय, वह स्थिति ब्रह्मा का बाहरी अस्तित्व है।

जब अतीत की यादगार वस्तुएं, जैसे कि किसी का देश या भूमि, सामने आती है, तो मन को एक तरफ छोड़ दें, जिससे उसका शरीर आधारहीन हो जाता है; तब सर्वव्यापी और शक्तिशाली भगवान प्रकट होते हैं।

हे देवी, क्षण भर के लिए किसी वस्तु पर दृष्टि डालने और धीरे-धीरे उस वस्तु के ज्ञान और प्रभाव से उसे हटाने पर व्यक्ति शून्य का निवास बन जाता है।

जो अंतर्ज्ञान पूर्णतः अनासक्त व्यक्ति की गहन भक्ति से उत्पन्न होता है, उसे शंकर की शक्ति के रूप में जाना जाता है। उस (शक्ति) का नियमित चिंतन करने से वहां शिव (प्रकट) होते हैं।

जब कोई किसी विशेष वस्तु का अनुभव करता है, तो अन्य सभी वस्तुओं के संबंध में शून्यता स्थापित हो जाती है। उस (शून्यता) पर वास्तव में चिंतन करते हुए, भले ही वह विशेष वस्तु अभी भी ज्ञात या अनुभव की जाती हो, मन शांति में रहता है।

कम समझ वाले लोग जिसे पवित्रता मानते हैं वह शिव का अनुभव करने वाले के लिए न तो शुद्ध है और न ही अशुद्ध। निर्विकल्प, या विकल्पों से मुक्ति, वास्तविक शुद्धि है जिसके द्वारा व्यक्ति को खुशी मिलती है।

भैरव की वास्तविकता हर जगह, यहां तक कि सामान्य लोगों में भी निवास करती है। इस प्रकार चिंतन करने से, "उसके अलावा कुछ भी नहीं है," व्यक्ति अद्वैत स्थिति (समान जागरूकता की) प्राप्त करता है।

जो मनुष्य मित्र और शत्रु, मान और अपमान में कोई भेद नहीं करता, ब्रह्म को अपने आप में पूर्ण (सर्वव्यापी) जानता है, वह परम सुखी होता है।

कभी भी दोस्ती या दुश्मनी की दृष्टि से नहीं सोचना चाहिए। मित्र और शत्रु के (इस विचार से) मुक्त होकर, ब्रह्म भाव, या सर्वोच्च चेतना की प्रकृति के बीच, खिलता है।

जो कुछ भी शून्य है और जिसे जाना, समझा या कल्पना नहीं किया जा सकता, उस सब के रूप में भैरव का चिंतन करने से अंत में अनुभूति होती है।

मन को बाहरी स्थान में स्थिर करके, जो शाश्वत, बिना किसी सहारे के, शून्य, सर्वव्यापी और अनुमान या गणना से परे है, व्यक्ति निराकार, अव्यक्त आयाम में प्रवेश करता है।

मन जहां भी रहता है, उसी क्षण उसे त्यागकर मन आधारहीन और अशांति से मुक्त हो जाता है।

भैरव शब्द उसका अर्थ है जो सभी भय और आतंक को दूर कर देता है, जो चिल्लाता और रोता है, जो सब कुछ देता है, और जो पूरे ब्रह्मांड (प्रकट और अव्यक्त) में व्याप्त है। जो व्यक्ति लगातार भैरव शब्द का जप करता है वह शिव के साथ एक हो जाता है।

जोर देकर कहते समय, "सुबह 1 बजे," "यह मेरा है," और इसी तरह, उस (उस सर्वोच्च वास्तविकता) पर प्रेरित ध्यान से, मन आधारहीन हो जाता है।

शाश्वत, सर्वव्यापक, निराधार, सर्वव्यापक, ब्रह्मांड का स्वामी इन शब्दों का हर क्षण ध्यान करने से उनके अर्थ के अनुरूप सिद्धि प्राप्त होती है।

यह संसार जादू के समान (मायावी) है, इसमें कोई सार नहीं है। जादू में क्या सार मौजूद है? इस बात पर दृढ़ विश्वास रखने से व्यक्ति को शांति प्राप्त होती है।

परिवर्तनशील आत्मा या स्वयं का ज्ञान या गतिविधि कैसे हो सकती है? सभी बाह्य वस्तुएँ ज्ञान के अधीन हैं। अत: यह संसार शून्य है।

मेरे लिए न तो बंधन है और न ही मुक्ति। ये डरपोक कायरों को डराते हैं और बुद्धि के प्रतिबिम्ब (प्रक्षेपण) हैं, जैसे सूर्य जल में प्रतिबिम्बित होता है।

धारणा के सभी दरवाजे इंद्रियों के संपर्क से दर्द और खुशी पैदा करते हैं। इस प्रकार, (संवेदी वस्तुओं को) एक तरफ रखकर (इंद्रियों को) अपने भीतर हटाकर, व्यक्ति अपने आप में स्थित रहता है।

ज्ञान सबको प्रकट करता है और सबका आत्मा ही प्रकट करने वाला (जानने वाला) है। मनुष्य को ज्ञान और ज्ञाता को एक ही मानकर विचार करना चाहिए।

हे प्रिय, जब मन, जागरूकता, ऊर्जा और व्यक्तिगत स्व, यह चार की स्थिति विलीन हो जाती है, तब भैरव की स्थिति प्रकट होती है।

हे देवी, मैंने तुम्हें संक्षेप में एक सौ बारह से अधिक तरीके बताए हैं, जिनसे मन बिना किसी विचार के (शांत हो जाता है), जिसे जानकर लोग बुद्धिमान बन जाते हैं।

इनमें से एक (एक सौ बारह धारण) में भी स्थापित होने पर व्यक्ति को भैरव की अवस्था प्राप्त होती है, और वह अपनी वाणी से आशीर्वाद या शाप प्रदान करता है।

हे देवी, (इन धारणाओं में से एक के भी गुण से) साधक बुढ़ापे से मुक्त हो जाता है, अमरत्व प्राप्त कर लेता है और एनिमा आदि सिद्धियों से संपन्न हो जाता है। वह सभी योगिनियों का प्रिय और सभी सिद्धों का स्वामी बन जाता है।

देवी ने कहा, हे महान भगवान, यदि यह सर्वोच्च वास्तविकता की प्रकृति है, तो वह जीवित रहते हुए मुक्त हो जाता है और सक्रिय रहते हुए (संसार की गतिविधियों से) प्रभावित नहीं होता है।

इस प्रकार (देवी) ने कहा, हे महान भगवान, (मुझे बताओ) स्थापित क्रम में, किसका आह्वान किया जाएगा और क्या आह्वान किया जाएगा? किसकी पूजा या ध्यान करना चाहिए और उस पूजा से किसे संतुष्ट होना चाहिए?

(देवी आगे कहती हैं), आह्वान किसका करना चाहिए; यज्ञ के दौरान किसे आहुति देनी चाहिए और ये कैसे करना चाहिए? श्री भैरव ने कहा - हे मृगदृष्टि वाली, ये कृत्य वास्तव में पूजा के स्थूल रूप हैं।

सर्वोच्च चेतना में होने के विचार पर बार-बार चिंतन करें; यह भी जप है. वह आत्मध्वनि (जो स्वतः उत्पन्न होती है) ही वस्तुतः मन्त्र का प्राण है। ऐसे किया जाता है जप।

जब बुद्धि स्थिर, निराकार और बिना किसी सहारे के हो जाती है, तब ध्यान सिद्ध होता है। शरीर, आँख, मुँह, हाथ आदि से परमात्मा के स्वरूप की कल्पना करना ध्यान नहीं है।

फूल आदि चढ़ाना पूजा नहीं है, बल्कि अपने मन को महाकाश में, महान शून्य में, (और निर्विचार) निर्विकल्प में स्थिर करना वास्तव में पूजा है। ऐसी श्रद्धा से (मन का) विघटन होता है।

यहां वर्णित प्रथाओं में से किसी एक में स्थापित होने से, जो कुछ भी (अनुभव) उत्पन्न होता है, वह दिन-ब-दिन मिट्टी विकसित करता है जब तक कि पूर्ण पूर्णता या संतुष्टि की स्थिति प्राप्त नहीं हो जाती।

वास्तविक आहुति तब होती है (बनाई जाती है) जब मन के साथ-साथ तत्वों और इंद्रियों की धारणाओं को एक करछुल के रूप में चेतना का उपयोग करके महान शून्य (यानी भैरव या सर्वोच्च चेतना) की अग्नि में आहुति के रूप में डाला जाता है।

हे सर्वोच्च देवी, पार्वती, यहां आनंद और संतुष्टि से युक्त यज्ञ सभी पापों के विनाश से सभी का उद्धारकर्ता बन जाता है।

सबसे बड़ा चिंतन वह अवस्था है जहां व्यक्ति रुद्र की शक्ति में लीन हो जाता है। अन्यथा उस तत्व की पूजा कैसे हो सकती है और वह किसको तृप्त कर सकता है?

व्यक्ति का स्वयं का स्वरूप वास्तव में स्वतंत्रता का सर्वव्यापी आनंद और चेतना का सार है। स्वयं की उस प्रकृति या स्वरूप में लीन हो जाना ही वास्तविक स्नान (शुद्धिकरण) कहा जाता है।

हव्य और पूजा करने वाला जिसके द्वारा वास्तव में पारलौकिक वास्तविकता की पूजा की जाती है, वे सभी एक ही हैं। तो फिर यह पूजा क्या है?

प्राण और अपान, कुंडलिनी की इच्छा से, एक अलग दिशा में तेजी से आगे बढ़ते हुए, वह महान देवी फैलती है (खुद को लंबा करती है) और व्यक्त और अव्यक्त दोनों का सर्वोच्च तीर्थ बन जाती है।

जो व्यक्ति परम आनंद से भरे इस यज्ञ का पालन करता है और उसमें बना रहता है, वह उस देवी की (कृपा से) परम भैरव अवस्था को प्राप्त करता है।

सांस को 'हा' ध्वनि के साथ छोड़ा जाता है और दोबारा 'सा' ध्वनि के साथ सांस ली जाती है। इस प्रकार व्यक्ति हमेशा इस विशेष मंत्र हम्सा को दोहराता है।

देवी का यह जप, जो पहले बताया गया था, दिन और रात में इक्कीस हजार छह सौ बार (दोहराया जा रहा है) केवल अज्ञानियों के लिए आसानी से उपलब्ध है और कठिन है।

हे देवी, यह परम उत्कृष्ट शिक्षा, जिसके बारे में कहा जाता है कि यह अमर पद की ओर ले जाती है, वास्तव में किसी के सामने प्रकट नहीं होनी चाहिए।

इन शिक्षाओं को अन्य शिष्यों, उन लोगों, जो दुष्ट और क्रूर हैं, या उन लोगों के सामने प्रकट नहीं किया जाना चाहिए जिन्होंने गुरु के चरणों में समर्पण नहीं किया है। (उन्हें केवल उन्नत आत्माओं के लिए ही प्रकट किया जाना चाहिए), जो आत्म-नियंत्रित हैं और जिनके मन में विकल्प के जूँ हैं।

हे मृग-दृष्टि वाले, जो गुरु के भक्त पुत्र, स्त्री, सम्बन्धी, घर, गाँव, राज्य और देश का त्याग करके तनिक भी संदेह या झिझक से रहित हैं, उन्हें दीक्षा के लिए स्वीकार किया जाना चाहिए।

हे देवी, (सांसारिक साज-सामान) सभी अस्थायी हैं, लेकिन यह सर्वोच्च धन शाश्वत है।

कोई अपने प्राण (जीवन ऊर्जा) को भी छोड़ सकता है, लेकिन यह शिक्षा जो कि सर्वोच्च अमृत है, उसे कभी नहीं छोड़ना चाहिए। शुभ देवी ने कहा: हे महान भगवान शंकर, मैं अब पूरी तरह से संतुष्ट हूं।

आज मैंने रुद्रयामाला तंत्र के सार को और सभी विभिन्न शक्तियों के हृदय (अंतरतम केंद्र) को भी समझ लिया है।

इस प्रकार कहकर देवी ने प्रसन्न होकर शिव को गले लगा लिया।