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अध्याय 2 — दवितीयोपदेशः

हठयोग प्रदीपिका
78 श्लोक • केवल अनुवाद
आसन स्थापित हो जाने पर, एक योगी, स्वयं के मालिक, स्वस्थ और मध्यम भोजन करते हुए, अपने गुरु के निर्देशानुसार प्राणायाम का अभ्यास करना चाहिए।
श्वास बाधित होने से मन अशांत हो जाता है। श्वास को रोककर योगी को मन की स्थिरता प्राप्त होती है।
जब तक वायु शरीर में रहती है, तब तक उसका नाम प्राण है। मृत्यु हवा से बाहर निकलने में होती है। इसलिए सांस को रोकना जरूरी है।
नाड़ियों की अशुद्धियों के कारण सांस मध्य नाड़ी (सुषुमना) से नहीं गुजरती है। फिर सफलता कैसे मिल सकती है, और मानवी अवस्था कैसे हो सकती है।
जब अशुद्धियों से भरी नाड़ियों की पूरी प्रणाली साफ हो जाती है, तब योगी प्राण को नियंत्रित करने में सक्षम हो जाता है।
इसलिए, सुषुम्ना की अशुद्धियों को दूर करने के लिए, सात्विक बुद्धि (रज और तम या गतिविधि और आलस्य से मुक्त बुद्धि) के साथ प्रतिदिन प्राणायाम करना चाहिए।
पद्मासन मुद्रा में बैठकर योगी को बायीं नासिका से (दाहिनी नासिका को बंद करके) वायु भरनी चाहिए; और अपनी क्षमता के अनुसार उसे सीमित रखते हुए, उसे सूर्य (दाहिनी नासिका) के माध्यम से धीरे-धीरे बाहर निकालना चाहिए।
फिर सूर्य (दाहिनी नासिका) से धीरे-धीरे वायु अंदर खींचकर पेट भरना चाहिए और पहले की तरह कुम्भक करने के बाद चंद्र (बाईं नासिका) से धीरे-धीरे बाहर निकालना चाहिए।
इस प्रकार एक के माध्यम से श्वास लेना, जिसके माध्यम से इसे बाहर निकाला गया था, और जब तक संभव हो, इसे दूसरे के माध्यम से बाहर निकालना चाहिए, धीरे-धीरे और जबरन नहीं।
यदि बायीं नासिका से वायु खींची जाए तो उसे फिर से दूसरी नासिका से बाहर निकाल देनी चाहिए और दायीं नासिका से भरकर वहीं रोककर बायीं नासिका से बाहर निकाल देनी चाहिए। इस प्रकार अभ्यास करने से, बारी-बारी से दाएं और बाएं नथुने से, यमियों (अभ्यास करने वालों) की नाड़ियों का संग्रह 3 महीने और उससे अधिक के बाद शुद्ध हो जाता है, अर्थात अशुद्धियों से मुक्त हो जाता है।
कुम्भक दिन और रात के दौरान धीरे-धीरे 4 बार किए जाने चाहिए, यानी (सुबह, दोपहर, शाम और मध्यरात्रि), जब तक कि एक समय के लिए कुम्भक की संख्या 80 और दिन और रात के लिए एक साथ यह 320 न हो जाए।
प्रारंभ में पसीना आता है, मध्य अवस्था में कंपन होता है, और अंतिम या तीसरी अवस्था में व्यक्ति स्थिरता प्राप्त करता है; और फिर सांस को स्थिर या गतिहीन कर देना चाहिए।
अभ्यास के परिश्रम से निकलने वाले पसीने को शरीर में मलना चाहिए (पोंछा नहीं) क्योंकि ऐसा करने से शरीर मजबूत होता है।
अभ्यास के पहले चरण के दौरान दूध और घी वाला भोजन पौष्टिक होता है। जब अभ्यास स्थापित हो जाता है, तो ऐसा कोई प्रतिबंध आवश्यक नहीं है।
जिस प्रकार सिंह, हाथी और व्याघ्र को धीरे-धीरे वश में किया जाता है, उसी प्रकार श्वास को धीरे-धीरे वश में किया जाता है, अन्यथा (अर्थात् उतावलापन या बहुत अधिक बल प्रयोग करने से) यह अभ्यासी को स्वयं ही मार डालता है।
जब प्राणायाम आदि ठीक से किए जाते हैं, तो वे सभी रोगों को मिटा देते हैं; लेकिन एक अनुचित अभ्यास रोग उत्पन्न करता है।
हिचकी, दमा, खांसी, सिर, कान और आंखों में दर्द; ये और अन्य विभिन्न प्रकार के रोग सांस की गड़बड़ी से उत्पन्न होते हैं।
युक्तियुक्त युक्ति से वायु निकाल देनी चाहिए और चतुराई से भरनी चाहिए; और जब इसे ठीक से रखा जाता है तो यह सफलता लाता है।
जब नाड़ियाँ अशुद्धियों से मुक्त हो जाती हैं, और वहाँ सफलता के बाहरी लक्षण दिखाई देने लगते हैं, जैसे कि दुबला-पतला शरीर और चमकीला रंग, तो व्यक्ति को सफलता के बारे में निश्चित महसूस करना चाहिए।
अशुद्धियों को दूर करने से वायु को इच्छा के अनुसार रोका जा सकता है और भूख बढ़ जाती है, दिव्य ध्वनि जाग्रत हो जाती है और शरीर स्वस्थ हो जाता है।
यदि शरीर में चर्बी या कफ की अधिकता हो तो पहले छह प्रकार की क्रियाएं करनी चाहिए। परन्तु दूसरों को, जो इनकी अधिकता से ग्रसित न हों, इन्हें नहीं करना चाहिए।
छह प्रकार के कर्तव्य हैं: धौति, बस्ती, नेति, त्राटक, नौति और कपालभाति। ये छह क्रियाएं कहलाती हैं
शरीर को शुद्ध करने वाले इन छह प्रकार के कर्मों को गुप्त रखना चाहिए। वे असाधारण गुण पैदा करते हैं और सर्वश्रेष्ठ योगियों द्वारा गंभीरता के साथ किए जाते हैं।
कपड़े की एक पट्टी, लगभग 3 इंच चौड़ी और 15 हाथ लंबी, गुरु द्वारा दिखाए गए मार्ग के माध्यम से, गर्म पानी से नम होने पर अंदर धकेल दी जाती है (निगल ली जाती है), और फिर से बाहर निकाल ली जाती है। इसे धौति कर्म कहते हैं।
धौति कर्म के अभ्यास से खांसी, दमा, तिल्ली का बढ़ना, कोढ़ और कफ से उत्पन्न होने वाले बीस प्रकार के रोग दूर हो जाते हैं, इसमें कोई संदेह नहीं है।
नाभि तक गहरे पानी में बैठना, और छह इंच लंबा, आधा इंच व्यास पाइप का चिकना टुकड़ा, दोनों सिरों पर खुला, आधा गुदा के अंदर पेश करना; यह गुदा से खींचा जाना चाहिए (संकुचित) और फिर निष्कासित कर दिया जाना चाहिए। इस धुलाई को बस्ती कर्म कहा जाता है।
इस बस्ती कर्म के अभ्यास से वात (वायु), पित्त और कफ (बलगम) के विकारों से उत्पन्न होने वाले शूल, बढ़े हुए प्लीहा और जलोदर सभी ठीक हो जाते हैं।
जल से बस्ति का अभ्यास करने से धाताएँ, इन्द्रियाँ और मन शांत हो जाते हैं। यह शरीर को चमक और टोन देता है और भूख बढ़ाता है। सारे विकार दूर हो जाते हैं।
धागे से बनी और लगभग छह इंच लंबी एक रस्सी को नाक के रास्ते से गुजारा जाना चाहिए और मुंह में बाहर निकाला जाना चाहिए। इसे नेति कर्म के अनुयायी कहते हैं।
नेति मस्तिष्क की सफाई करने वाली और दिव्य दृष्टि देने वाली है। यह जल्द ही ग्रीवा और स्कंध क्षेत्र के सभी रोगों को नष्ट कर देता है।
शांत होकर एक छोटे से निशान को तब तक टकटकी लगाकर देखते रहना चाहिए, जब तक कि आंखें आंसुओं से भर न जाएं। इसे आचार्यों ने त्राटक कहा है।
त्राटक नेत्र रोगों को नष्ट करता है और आलस्य आदि को दूर करता है। इसे गहनों के डिब्बे की तरह बहुत सावधानी से गुप्त रखना चाहिए।
पंजों के बल बैठकर एड़ियां जमीन से ऊपर उठाई जाती हैं और हथेलियां जमीन पर टिकी होती हैं, और इस झुकी हुई मुद्रा में पेट को बलपूर्वक बाएं से दाएं की ओर ले जाया जाता है, जैसे कि उल्टी होती है। इसे नौलि कर्म के अनुयायी कहते हैं।
यह अपच को दूर करता है, भूख और पाचन को बढ़ाता है, और सृजन की देवी के समान है, और खुशी का कारण बनता है। यह समस्त विकारों को सुखा देता है। हठयोग में यह नौली एक उत्तम व्यायाम है।
लोहार की धौंकनी की भाँति अति शीघ्र श्वास-प्रश्वास क्रिया करने पर यह कफ की अधिकता के समस्त विकारों को सुखा देती है और इसे कपालभाति कहते हैं।
कफ दोष से उत्पन्न स्थूलता को दूर कर प्राणायाम करने पर छ: कर्त्तव्यों का पालन करने से सरलता से सिद्धि प्राप्त होती है।
कुछ आचार्य किसी अन्य अभ्यास की वकालत नहीं करते हैं, उनका मत है कि प्राणायाम के अभ्यास से सभी अशुद्धियाँ सूख जाती हैं।
अपान वायु को कंठ तक ले जाने से पेट में भोजन आदि का वमन हो जाता है। धीरे-धीरे, नादियों (शंखिनी) की प्रणाली ज्ञात हो जाती है। इसे हठ में गज करणी कहा जाता है।
ब्रह्मा, और अन्य देवता हमेशा प्राणायाम के अभ्यास में लगे रहते थे, और इसके माध्यम से मृत्यु के भय से छुटकारा पा लेते थे। इसलिए व्यक्ति को नियमित रूप से प्राणायाम का अभ्यास करना चाहिए।
जब तक शरीर में श्वास रोकी हुई है, जब तक मन अविचलित है, और जब तक दृष्टि भौंहों के बीच स्थिर है, तब तक मृत्यु से कोई भय नहीं है।
जब प्राण को ठीक से नियंत्रित करके नाड़ियों का तंत्र अशुद्धियों से मुक्त हो जाता है, तब वायु सुषुम्णा के प्रवेश द्वार को भेदकर उसमें आसानी से प्रवेश कर जाती है।
मन की स्थिरता तब आती है जब हवा बीच में स्वतंत्र रूप से चलती है। वह मनोनमनी स्थिति है, जो मन के शांत होने पर प्राप्त होती है।
इसे पूरा करने के लिए, विभिन्न कुम्भक उन लोगों द्वारा किए जाते हैं जो विधियों के विशेषज्ञ हैं; क्योंकि विभिन्न कुम्भकों के अभ्यास से अद्भुत सिद्धि प्राप्त होती है।
कुम्भक आठ प्रकार के होते हैं, सूर्य भेदन, उज्जायी, सीतकरी, शीतली, भस्त्रिका, भ्रामरी, मूर्छा और प्लाविनी।
पूरक के अंत में जालंधर बंध और कुम्भक के अंत में तथा रेचक के प्रारंभ में उड्डियान बंध करना चाहिए। ध्यान दें - पूरक बाहर से हवा भरने के बारे में है। कुम्भक वायु को भीतर ही सीमित रखना है। रेचक बंद हवा को बाहर निकाल रही है। पूरक, कुम्भक और रेचक के निर्देश उनके उचित स्थान पर मिलेंगे और उनका ध्यानपूर्वक पालन किया जाना चाहिए।
नीचे (मूल बंध) से खींचकर और गले (जालंधर बंध) को सिकोड़कर और शरीर के सामने के हिस्से (यानी, पेट) के मध्य भाग को पीछे खींचकर, प्राण ब्रह्म नाडी (सुम्ना) में जाता है।
अपान वायु को ऊपर खींचकर और प्राण वायु को गले से नीचे उतारकर, योगी, वृद्धावस्था से मुक्त होकर, युवा हो जाता है, जैसे कि वह 16 वर्ष का हो।
कोई भी आरामदायक मुद्रा लेकर और आसन करते हुए, योगी को दाहिने नथुने से धीरे-धीरे हवा खींचनी चाहिए।
फिर उसे भीतर ही बन्द कर देना चाहिए, ताकि वह कीलों से सिरों तक भर जाए और फिर बायीं नासिका से धीरे-धीरे बाहर निकल जाए।
यह उत्कृष्ट सूर्यभेदन माथे को साफ करता है, वात के विकारों को नष्ट करता है, और कीड़े को दूर करता है, और इसलिए इसे बार-बार किया जाना चाहिए।
नाडी (स्वरयंत्र) के छिद्र को बंद करके हवा को इस तरह खींचना चाहिए कि वह गले से छाती तक छूती हुई जाए और गुजरने पर शोर करे।
इसे पहले की तरह रोका जाना चाहिए, और फिर इडा (बाएं नथुने) के माध्यम से बाहर निकाल देना चाहिए। इससे गले में मौजूद कफ दूर होता है और भूख बढ़ती है।
यह नाड़ियों, जलोदर और धातु के विकारों (हास्य) के दोषों को नष्ट करता है। उज्जायी जीवन की सभी स्थितियों में की जानी चाहिए, यहाँ तक कि चलते या बैठते समय भी।
जीभ को होठों के बीच रखकर मुंह से हवा अंदर खींचकर सीतकरी की जाती है। इस प्रकार अन्दर खींची हुई वायु मुख द्वारा बाहर नहीं निकालनी चाहिए। इस तरह से अभ्यास करने से व्यक्ति सुंदरता में प्रेम के देवता के बराबर हो जाता है।
उन्हें योगिनियों द्वारा आराध्य माना जाता है और वे सृष्टि के चक्र को नष्ट करने वाले बन जाते हैं, वे भूख, प्यास, नींद या आलस्य से पीड़ित नहीं होते हैं।
उसके शरीर का सतवा समस्त विघ्नों से मुक्त हो जाता है। वास्तव में, वह इस संसार में योगियों का स्वामी बन जाता है।
जैसा कि ऊपर (सितकारी) में है, जब हवा अंदर खींची जाती है, तो जीभ को होठों से थोड़ा बाहर निकालना होता है। इसे पहले की तरह ही सीमित रखा जाता है, और फिर धीरे-धीरे नासिका से बाहर निकाल दिया जाता है।
यह शीतली ढुम्भिका शूल, (बढ़ी हुई) प्लीहा, ज्वर, पित्त, भूख, प्यास के विकारों को दूर करती है और विषों का प्रतिकार करती है।
पद्मासन में पैरों को क्रॉस करके दोनों जांघों पर रखना शामिल है; यह सभी पापों का नाश करने वाला है।
पद्मासन लगाकर शरीर को सीधा रखते हुए मुंह को सावधानी से बंद करके नाक से वायु को बाहर निकलने दें।
उसे बलपूर्वक खींचकर, शोर करके और कंठ, छाती और सिर को स्पर्श करके हृदय-कमल तक भरना चाहिए।
उसे बार-बार बाहर निकालना चाहिए और पहले की तरह बार-बार भरना चाहिए, जैसे लोहार की धौंकनी से काम लिया जाता है।
इसी प्रकार थकान अनुभव होने पर शरीर की वायु को सूझबूझ से भरकर सूर्य के माध्यम से चलाना चाहिए।
बायीं नासिका को बंद करने के लिए नाक के बायीं ओर अंगूठे को दबा कर दायीं नासिका से वायु खींचनी चाहिए; और जब पूरा भर जाए, तो इसे चौथी उंगली (छोटी उंगली के बगल वाली) से बंद कर दिया जाना चाहिए और सीमित रखा जाना चाहिए।
इसे ठीक से बंद करके, इसे इडा (बाएं नथुने) के माध्यम से बाहर निकाल देना चाहिए। यह वात, पित्त (पित्त) और कफ को नष्ट करता है और पाचन शक्ति (जठर अग्नि) को बढ़ाता है।
यह कुण्डलिनी को शीघ्र जगाता है, तंत्र को शुद्ध करता है, आनंद देता है, और लाभकारी है। यह कफ और ब्रह्म नाडी के प्रवेश द्वार पर जमा हुई अशुद्धियों को नष्ट करता है।
इस भस्त्रिका को बहुतायत से किया जाना चाहिए, क्योंकि यह तीन गांठों को तोड़ती है: शरीर की ब्रह्म ग्रंथि (छाती में), विष्णु ग्रंथि (गले में), और रुद्र ग्रंथी (भौंहों के बीच)।
वायु को बल से भरकर भृंगी की भाँति आवाज करते हुए धीरे-धीरे बाहर निकालकर उसी प्रकार शोर करते हुए; यह अभ्यास योगिन्द्रों के मन में एक प्रकार की परमानंद का कारण बनता है।
पूरक के अंत में जालंधर बंध के साथ मार्ग को मजबूती से बंद करना और धीरे-धीरे हवा को बाहर निकालना, मन को मूर्छित करने और आराम देने के लिए मृच्छा कहा जाता है।
जब पेट हवा से भर जाता है और शरीर के अंदर की हवा पूरी तरह से भर जाती है, तो शरीर गहरे से गहरे पानी पर कमल के पत्ते की तरह तैरता है।
पूरक (भरना), रेचक (बाहर निकालना) और कुम्भक (बंधन) को ध्यान में रखते हुए प्राणायाम तीन प्रकार का होता है, लेकिन पूरक और रेचक के साथ और इनके बिना, यह केवल दो प्रकार का होता है, अर्थात्, सहित (सहित) और केवला (अकेला)।
सहिता का अभ्यास तब तक जारी रखना चाहिए जब तक कि केवला में सफलता न मिल जाए। यह उत्तरार्द्ध केवल रेचक और पूरक के बिना आसानी से हवा को सीमित कर रहा है।
केवला प्राणायाम के अभ्यास में जब इसे रेचक और पूरक के बिना सफलतापूर्वक किया जा सकता है, तो इसे केवला कुंभक कहा जाता है।
तीनों लोकों में ऐसा कुछ भी नहीं है जो उसके लिए प्राप्त करना कठिन हो जो केवला कुम्भक के माध्यम से वायु को सुख के अनुसार सीमित रखने में सक्षम हो।
वह निस्संदेह राजयोग का पद प्राप्त करता है। कुम्भक द्वारा कुंडलिनी जागृत होती है, और इसके जागरण से सुषुम्ना अशुद्धियों से मुक्त हो जाती है।
हठ योग के बिना राज योग में सफलता नहीं, और राज योग के बिना हठ योग में सफलता नहीं। इसलिए इन दोनों का अच्छी तरह से अभ्यास करना चाहिए, जब तक कि पूर्ण सफलता प्राप्त न हो जाए।
कुम्भक की समाप्ति पर मन को विश्राम देना चाहिए। इस तरह से अभ्यास करने से व्यक्ति राज योग की स्थिति में आ जाता है (प्राप्त करने में सफल होता है)।
जब शरीर दुबला हो जाता है, चेहरा खुशी से चमक उठता है, अनाहतनाद प्रकट होता है, और आंखें साफ होती हैं, शरीर स्वस्थ होता है, बिंदु नियंत्रण में होता है और भूख बढ़ जाती है, तब व्यक्ति को जानना चाहिए कि नाड़ी शुद्ध हो गई है और हठ योग में सफलता आ रही है।
Krishjan
धर्म का अन्वेषण
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