अध्याय 2 — मनुस्मृति

उस धर्म को सीखो, जिसका सदा पालन किया गया है, और विद्वानों और अच्छे लोगों के दिल से स्वीकृत है, जो प्रेम और द्वेष से मुक्त हैं।

वासनाओं में लीन रहना उचित नहीं है - लेकिन इस संसार में वेदों के अध्ययन की इच्छा का पूर्ण अभाव स्वयं इच्छा से प्रेरित नहीं होता है, जैसा कि वेदों में निर्धारित प्रत्येक कार्य में भी होता है।

इच्छा का मूल विचार में है। शाश्वत यज्ञ विचार से आगे बढ़ते हैं। व्रत और संयम - इन सभी को विचार में उत्पन्न होने के रूप में वर्णित किया गया है।

इस संसार में कोई भी ऐसा कर्म नहीं है जो मनुष्य द्वारा पूर्णतया बिना इच्छा के किया गया हो। मनुष्य जो कुछ भी करता है वह इच्छा का परिणाम है।

इन (इच्छाओं) के सम्बन्ध में उचित आचरण करने पर मनुष्य अमर पद को प्राप्त होता है और इस लोक में भी उसे वह सब इच्छाएँ प्राप्त हो जाती हैं जो उसने सोची होंगी।

संपूर्ण वेद धर्म का मूल-स्रोत है; वेदों में पारंगत धर्मी व्यक्तियों का कर्तव्यनिष्ठ स्मरण, अच्छे (और विद्वान) पुरुषों का अभ्यास और उनकी आत्म-संतुष्टि भी।

मनु ने जिस किसी व्यक्ति के लिए जो धर्म बताया है, वह सब वेद में घोषित है। चूंकि वेद सभी ज्ञान का प्रतीक है।

ज्ञान की आँख से यह सब पूरी तरह से समझ लेने के बाद, विद्वान व्यक्ति को प्रकट शब्द के अधिकार पर भरोसा करते हुए, अपने स्वयं के कर्तव्यों में प्रवेश करना चाहिए।

क्योंकि प्रकट वचन और स्मृतियों द्वारा निर्धारित कर्तव्य को करने वाला मनुष्य यहाँ कीर्ति प्राप्त करता है, और मृत्यु के बाद अतुलनीय सुख प्राप्त करता है।

वेद को 'प्रकट शब्द' और धर्मशास्त्र को 'स्मरण' के रूप में जाना जाना चाहिए। सभी मामलों में, ये दोनों आलोचना के लायक नहीं हैं क्योंकि इन्हीं में से धर्म का उदय हुआ है।

यदि एक द्विज व्यक्ति, द्वंद्वात्मकता के विज्ञान पर भरोसा करते हुए, इन दो स्रोतों की अवहेलना करता है, तो उसे अच्छे पुरुषों द्वारा निकाल दिया जाना चाहिए - वेद का निंदक एक नास्तिक है।

वेद, स्मृति, सुसंस्कृत पुरुषों का अभ्यास, और जो स्वयं को प्रिय है - ये सीधे धर्म को जानने के चौगुने साधनों का गठन करते हैं।

धर्म का ज्ञान उन लोगों के लिए ठहराया गया है जो धन और सुख की खोज में आसक्त नहीं हैं और जो धर्म के ज्ञान की तलाश में हैं, उनके लिए प्रकट शब्द सर्वोच्च अधिकार है।

जहां दो वैदिक ग्रंथों के बीच विरोध होता है, वहां दोनों को धर्म माना जाता है। दोनों को ही बुद्धिमानों ने धर्म कहा है।

सूर्योदय के समय, या सूर्योदय से पहले, या भोर में - यज्ञ का कार्य किसी भी समय किया जा सकता है - ऐसा वेद का उच्चारण है।

शास्त्र का अधिकारी वही व्यक्ति हो, दूसरा कोई न हो, जिसके लिए गर्भाधान से लेकर श्मशान तक के संस्कार मन्त्रों से करने का विधान हो।

देवताओं द्वारा रचित दिव्य नदियों सरस्वती और दृशस्वती के बीच स्थित क्षेत्र को वे 'ब्रह्मावर्त' कहते हैं।

वह प्रथा, जो उस देश की अनेक जातियों और उप-जातियों के बीच परंपरा की एक अखंड रेखा के माध्यम से जुड़ी हुई है, 'सत्पुरुषों की प्रथा' कहलाती है।

ब्रह्मावर्त के बाद 'ब्रह्मर्षिदेश' है, जिसमें कुरुक्षेत्र, मत्स्य, पांचाल और शुकसेनक क्षेत्र शामिल हैं।

पृथ्वी पर सभी मनुष्य इन देशों में पैदा हुए ब्राह्मणों से अपने-अपने कर्तव्यों को सीख सकते हैं।

हिमालय और विंध्य के बीच, विनाशन के पूर्व में और प्रयाग के पश्चिम में स्थित देश को 'मध्यदेश', 'मध्य देश' कहा जाता है।

पूर्वी महासागर तक और पश्चिमी महासागर तक फैला हुआ और उन्हीं दो पर्वतों के बीच स्थित देश - विद्वान लोग 'आर्यावर्त' के नाम से जाने जाते हैं।

लेकिन जिस क्षेत्र में चित्तीदार मृग स्वभाव से विचरण करते हैं, उसे 'यज्ञों के योग्य भूमि' के रूप में जाना जाता है, इसके आगे 'म्लेच्छों की भूमि' है।

द्विजों को इन देशों का सहारा लेना चाहिए। हालांकि, शूद्र, जब जीविकोपार्जन के लिए व्यथित हो, तो किसी भी देश में निवास कर सकता है।

इस प्रकार आपको धर्म के स्रोत के बारे में संक्षेप में बताया गया है, साथ ही इस सब (संसार) की उत्पत्ति के बारे में भी बताया गया है। अब विभिन्न जातियों के कर्तव्यों को जानें।

द्विजों के लिए 'गर्भाधान' से प्रारम्भ कर दैहिक अभिषेक शुभ वैदिक संस्कारों के साथ किया जाना चाहिए। यह इस लोक में और मृत्यु के बाद भी पवित्र करता है।

द्विजों के बीज और गर्भ के कलंक को 'गतकर्मन' (जन्म के बाद की रस्म) और 'जातकर्मण' (जन्म के समय परिचारक), 'चौड़ा' (मुंडन) और 'मौंजीबंधन' (मुनगा घास के पवित्र करघे को बांधना) से दूर किया जाता है।

तीनों वेदों के गहन अध्ययन से, यज्ञों से, तर्पणों से, हवनों से, बच्चों से, महायज्ञों से और यज्ञों से यह शरीर ईश्वरीय बनता है।

लड़के के लिए, गर्भनाल काटने से पहले जात-कर्म (जन्म-संस्कार) का प्रदर्शन निर्धारित किया गया है। (इसमें शामिल है) मंत्रों की संगत के लिए उसे सोना, शहद और मक्खन खिलाना।

अपना नामकरण (नामधेय) दसवें या बारहवें (दिन) शुभ चंद्र तिथि पर और शुभ मुहूर्त में और शुभ चंद्र नक्षत्र के तहत किया जाना चाहिए।

ब्राह्मण का नाम शुभ, शक्ति से जुड़े क्षत्रिय का, धन से जुड़े वैश्य का और शूद्र का तिरस्कृत होना चाहिए।

ब्राह्मण का नाम 'शांति', क्षत्रिय का 'संरक्षण', वैश्य का नाम 'समृद्धि' और शूद्र का नाम 'विनम्रता' का सूचक होना चाहिए।

स्त्रियों का वह सहज उच्चारण करने योग्य, कठोर नहीं, सरल अर्थ वाला, हृदय को लुभाने वाला और मंगलकारी होना चाहिए। यह एक दीर्घ स्वर में समाप्त होना चाहिए और एक मंगलसूचक शब्द होना चाहिए।

चौथे महीने में बच्चे के कमरे से निकलने की रस्म अदा करनी चाहिए। छठे महीने में 'भोजन' का समारोह या जो कुछ भी परिवार में शुभ माना जा सकता है।

आदेश या वेद को ध्यान में रखते हुए, सभी द्विजों का मुंडन-संस्कार विधि के अनुसार पहले या तीसरे वर्ष में किया जाना चाहिए।

गर्भाधान से आठवें वर्ष में ब्राह्मण की दीक्षा करनी चाहिए; गर्भधारण से ग्यारहवें वर्ष में राजा की; और वैश्य की बारहवीं में।

ब्राह्मी महिमा के इच्छुक ब्राह्मण के लिए, इसे पांचवें वर्ष में किया जाना चाहिए; छठे में सत्ता के इच्छुक 'राजा' के लिए; और व्यापार के इच्छुक वैश्य के लिए आठवें में।

ब्राह्मण के लिए सावित्री सोलहवें वर्ष तक व्यपगत नहीं होती; क्षत्रिय के लिए बाइसवें वर्ष तक; और वैश्य के लिए चौबीसवें वर्ष तक।

इसके अलावा, ये तीनों, उचित समय पर संस्कार प्राप्त नहीं करने पर, सावित्री (दीक्षा) से बाहर हो जाते हैं, और इस तरह सभी अच्छे पुरुषों द्वारा तिरस्कृत, 'व्रत्य' (धर्मत्यागी) के रूप में जाने जाते हैं।

ब्राह्मण को किसी भी मामले में, संकट के समय में भी, इन व्यक्तियों के साथ आध्यात्मिक या गर्भाशय संबंधी संबंध स्थापित नहीं करना चाहिए, जब तक कि वे विधिवत शुद्ध न हों।

ब्रह्मचारियों को क्रमशः काले (मृग), रुरु मृग और बकरी की खाल धारण करनी चाहिए; और भांग, सन और ऊन का कपड़ा भी।

ब्राह्मण के लिए करधनी तीन गुना, समान मोटाई की, मुलायम और चिकनी, मुंज घास से बनी होनी चाहिए; क्षत्रिय के लिए यह मुरवा घास से बनी धनुष की डोरी होनी चाहिए; और वैश्य के लिए भांग के रेशों से बनी डोरी।

मुंज उपलब्ध न होने की स्थिति में, उन्हें कुश, अश्मंतक और बल्वज से बनाया जाना चाहिए - एक, तीन या चार गांठों के साथ तीन गुना।

(यज्ञोपवीत) कंधे पर पहना जाने वाला धागा - जो तिगुना और ऊपर की ओर मुड़ा हुआ होता है - ब्राह्मण के लिए रूई के ऊपर, क्षत्रिय के लिए भांग के रेशों से, और वैश्य के लिए ऊनी रेशों से होना चाहिए।

ब्राह्मण को विधि द्वारा, बिल्व और पलाश की लकड़ी, क्षत्रिय को वट और खदिरा और वैश्य को पीलू और उदुम्बरा की लकड़ी रखनी चाहिए।

ब्राह्मण के लिए लाठी उसके सिर के बालों तक, क्षत्रिय के लिए माथे तक और वैश्य के लिए नाक तक होनी चाहिए।

ये सभी सीधे, अक्षुण्ण, सुंदर दिखने वाले, पुरुषों के लिए भयावह नहीं, काले और आग से अछूते होने चाहिए।

अपनी पसन्द की लाठी लेकर, सूर्य को प्रणाम करके, अग्नि की परिक्रमा अपने दाहिनी ओर करके, विधिपूर्वक भिक्षा माँगे।

दीक्षा लेने वाले ब्राह्मण को चाहिए कि जिस शब्द से 'भवत' प्रारम्भ करे, क्षत्रिय जिसके शब्दों से 'भवत' मध्य हो और वैश्य जिसके शब्दों से 'भवत' का अंत हो, उससे भोजन की याचना करे।

सबसे पहले उसे अपनी माँ, या अपनी बहन, या अपनी माँ की अपनी बहन, या ऐसी किसी अन्य महिला से भोजन की भिक्षा माँगनी चाहिए जो उसका अपमान न कर सके।

जितना भोजन आवश्यक हो उतना इकट्ठा करके बिना किसी कपट के अपने गुरु को अर्पित करके, उसे पूर्व की ओर मुंह करके, पानी घूंट-घूंट कर खा लेना चाहिए और शुद्ध हो जाना चाहिए।

पूर्व की ओर मुख करके भोजन करना, वह वही करता है जो दीर्घायु के लिए अनुकूल होता है; दक्षिण की ओर मुख करके भोजन करना, वह वही करता है जो प्रसिद्धि लाता है; पश्चिम की ओर मुख करके भोजन करना, वह वही करता है जो समृद्धि लाता है; और उत्तर की ओर मुख करके भोजन करना, वह वही करता है जो सत्य की ओर ले जाता है।

द्विज को हमेशा पानी घूंट-घूंट कर और पूरी सावधानी से भोजन करना चाहिए; और खाने के बाद अपना मुंह भली भांति धो ले, और कोठरियों को जल से छूए।

उसे हमेशा अन्न की पूजा करनी चाहिए और उसका तिरस्कार किए बिना भोजन करना चाहिए। जब वह इसे देखे, तो उसे आनन्दित होना चाहिए और प्रसन्न होना चाहिए, और उसे हमेशा इसका स्वागत करना चाहिए।

इस प्रकार सदैव पूजे जाने वाला अन्न शक्ति और स्फूर्ति प्रदान करता है। यदि अकारण खाया जाए तो दोनों को नष्ट कर देता है।

बचा हुआ भाग किसी को न दे; उसे बीच में नहीं खाना चाहिए; उसे अधिक भोजन नहीं करना चाहिए; और उसे अपने ऊपर भोजन के कण रखे हुए कहीं नहीं जाना चाहिए।

अतिभोजन स्वास्थ्य को नष्ट करता है, जीवन को काटता है और स्वर्ग को रोकता है; यह अधार्मिक है और लोग इससे घृणा करते हैं; इन कारणों से इससे बचना चाहिए।

हर बार, ब्राह्मण को पानी पीना चाहिए, भले ही ब्रह्मा को समर्पित पात्र, या प्रजापति को समर्पित पात्र के माध्यम से, या 'तीन-दस' (देवताओं) को समर्पित पात्र के माध्यम से; लेकिन पितरों को समर्पित उस पात्र के माध्यम से कभी नहीं।

अंगूठे के मूल में हथेली के भाग को वे 'ब्रह्मा को समर्पित पात्र' कहते हैं। अंगुली के मूल में जो है वह 'प्रजापति के लिए समर्पित पात्र' है। जो अंगुलियों के शीर्ष पर है वह 'देवताओं को समर्पित पात्र' है और जो इन दोनों के नीचे है वह 'पितरों को समर्पित पात्र' है।

सबसे पहले उसे तीन बार पानी घूंट-घूंट कर पीना चाहिए। फिर उसे अपना मुंह दो बार पोंछना चाहिए, और पानी से गुहाओं, आत्मा और सिर को भी छूना चाहिए।

जो अपने कर्तव्यों को जानता है, उसे स्वच्छता की इच्छा रखते हुए, हमेशा एकांत में, उत्तर या पूर्व की ओर मुंह करके, उचित पात्र के माध्यम से, न तो गर्म और न ही झागदार पानी पीना चाहिए।

एक ब्राह्मण अपने हृदय तक पहुँचने वाले जल से, एक क्षत्रिय अपने गले में पहुँचे हुए जल से, एक वैश्य अपने मुँह में पानी ले जाने से, एक शूद्र अपने होठों से पानी के स्पर्श से शुद्ध होता है।

जब दाहिने हाथ को जनेऊ आदि के ऊपर रखा जाता है, तो द्विज व्यक्ति को 'उपवीतिन' कहा जाता है; जब बायां हाथ ऊपर रखा जाता है, 'प्राचीनवीतिं', और उसके गले से लटकने पर 'निवितिन।'

करधनी, खाल, डंडा, जनेऊ या जलपात्र खराब हो जाने पर उसे जल में फेंक देना चाहिए और विधिपूर्वक दूसरा ग्रहण कर लेना चाहिए।

केशंत का संस्कार ब्राह्मण के लिए उसके सोलहवें वर्ष में ठहराया जाता है; क्षत्रिय के लिए उसके बाइसवें वर्ष में, और वैश्य के लिए दो वर्ष बाद।

महिलाओं के लिए, यह पूरी श्रृंखला सही समय पर और उचित क्रम में, शरीर को पवित्र करने के उद्देश्य से की जानी चाहिए; लेकिन बिना वैदिक सूत्र के।

महिलाओं के लिए विवाह के संस्कार उनके 'वैदिक संस्कार', पति की सेवा उनके 'गुरु के साथ निवास', और घरेलू-कर्तव्यों को 'अग्नि की तपस्या' के रूप में ठहराया गया है।

इस प्रकार द्विज पुरुषों के दीक्षा समारोह का वर्णन किया गया है - जो उन्हें पवित्र करता है और उनके (वास्तविक) जन्म को चिह्नित करता है। अब जानें कि उन्हें किन कर्तव्यों का पालन करना चाहिए।

दीक्षा (अनुष्ठान) करने के बाद, शिक्षक को पहले (शिष्य) को व्यक्तिगत शुद्धि, आचरण, अग्नि-पूजा और गोधूलि भक्ति के नियमों (नियमों) में निर्देश देना चाहिए।

जब वह अध्ययन करने जा रहा हो, तो उसे उत्तर की ओर मुंह करके पढ़ाया जाना चाहिए, जब उसने कानून के अनुसार पानी पी लिया हो, ब्रह्मंजलि (अपने हाथों से) बना लिया हो, हल्के कपड़े पहनता हो और अंगों को पूर्ण नियंत्रण में रखता हो।

वेदों के अध्ययन के आरंभ में और अंत में गुरु के चरण हमेशा पकड़े रहने चाहिए; और हाथ जोड़कर वेद पढ़ना चाहिए; इसे ही 'ब्रह्मांजलि' कहा गया है।

शिक्षक के पैरों पर आलिंगन क्रॉस किए हुए हाथों से किया जाना चाहिए: बाएँ को बाएँ से और दाएँ को दाएँ से स्पर्श करना चाहिए।

जब शिष्य अध्ययन करने जा रहा हो, तब सदा आलस्य से मुक्त गुरु को कहना चाहिए - 'हाँ, पढ़ो!' और उसे रुक जाना चाहिए जब वह कहता है 'एक विराम होने दो'।

वेद के आरंभ में और अंत में हमेशा प्रणव का उच्चारण करना चाहिए। यदि इसके साथ प्रारंभ में 'ॐ' अक्षर नहीं है, तो यह छलक कर दूर चला जाता है; और (यदि साथ न हो तो) अन्त में चकनाचूर हो जाता है।

(कुसा घास के तिनके) पर पूर्व की ओर अपने बिंदुओं के साथ बैठे, पवित्र (कुसा घास के तिनके) द्वारा शुद्ध, और सांस के तीन दमन (प्राणायाम) द्वारा पवित्र, वह अक्षर ओम के योग्य (उच्चारण करने के लिए) है।

तीनों वेदों में से प्रजापति ने अक्षर 'अ', अक्षर 'उ' और 'म' अक्षर को दुहा; साथ ही शब्दांश 'भू-भुव:-स्व:'।

तीनों वेदों में से फिर से, सर्वोच्च प्रजापति ने 'तत्' से शुरू होने वाले सावित्री पद्य के प्रत्येक चरण को दुहा।

दो गोधूलि बेला में, व्याहृतियों द्वारा पूर्ववर्ती इस शब्दांश और इस श्लोक का पाठ करने से, वेद में ज्ञात ब्राह्मण, वैदिक योग्यता से संपन्न हो जाता है।

इस त्रय को खुली हवा में एक हजार बार दोहराने से, द्विज एक महीने में, महान पाप से भी मुक्त हो जाता है, जैसे कि सांप अपने कीचड़ से मुक्त हो जाता है।

इस श्लोक से और अपने कर्तव्य के समय पर पालन से वंचित ब्राह्मण, क्षत्रिय या वैश्य जन्म का व्यक्ति अच्छे पुरुषों की बदनामी करता है।

तीन अविनाशी महाव्याहृति 'ॐ' अक्षर से पहले और तीन पैरों वाली सावित्री - इन्हें 'ब्रह्म का मुख' माना जाना चाहिए।

जो मनुष्य बिना थके तीन वर्ष तक प्रतिदिन इसका पाठ करता है, वह वायुरूप हो जाता है और आकाश में परिणत हो जाता है, वह परम ब्रह्म को प्राप्त होता है।

एकाक्षर सर्वोच्च ब्रह्म है; श्वास-निलंबन सर्वोच्च तपस्या है; सावित्री छंद से बढ़कर कुछ भी नहीं है; सत्य मौन से बेहतर है।

यज्ञ और यज्ञ के सभी वैदिक कृत्य समाप्त हो जाते हैं; जबकि इस शब्दांश (ओम) को अविनाशी माना जाना है; और यह ब्रह्म है, और प्रजापति भी है ।

मंत्रोच्चारण में जो प्रसाद होता है वह दस गुना चढ़ाने वाले (अनुष्ठानिक) प्रसाद से श्रेष्ठ होता है; अश्रव्य (दोहराव) इस उत्तरार्द्ध को सौ गुना बढ़ा देता है; और मानसिक (दोहराव) इसे एक हजार गुना बढ़ा देता है।

चार पाकयज्ञ और वे यज्ञ जो (वेद के) नियमों से जुड़े हुए हैं, सभी एक साथ उस यज्ञ के सोलहवें भाग के मूल्य के बराबर नहीं हैं, जिसमें मंत्रमुग्ध प्रार्थना शामिल है।

मन्त्रों के जप से ही ब्राह्मण सफल होता है - इसमें कोई संदेह नहीं है। वह कुछ और करे या न करे, यदि वह मित्रवत स्वभाव का है तो उसे ब्राह्मण कहा जाता है।

ज्ञानी पुरुष को चाहिये कि वह अपनी इन्द्रियों को मोहक वस्तुओं के बीच घूमते हुए वश में करने का प्रयत्न करे; जैसे सारथी घोड़ों को रोकता है।

जिन एकादश इन्द्रियों का नाम प्राचीन ऋषियों ने रखा है, अब मैं उनका क्रमानुसार वर्णन करूँगा।

वे कान, त्वचा, आंखें, जीभ और पांचवें के रूप में नाक हैं। गुदा, जनन अंग, हाथ और पैर, और वाणी को दसवां बताया गया है।

इनमें से कान से शुरू होने वाले पाँच क्रमानुसार वे "संवेदना के अंग" कहलाते हैं; और इनमें से पांच गुदा से शुरू होते हैं जिन्हें "कार्य के अंग" कहा जाता है।

मन को ग्यारहवें के रूप में माना जाना चाहिए, जो अपनी गुणवत्ता से दो गुना प्रकृति का है; और इसके वशीभूत होने पर उपरोक्त दोनों ही पंचसमूह वशीभूत हो जाते हैं।

इन्द्रियों के प्रति आसक्ति से मनुष्य पाप को प्राप्त होता है, इसमें कोई सन्देह नहीं; जबकि उन्हीं को वश में कर सफलता प्राप्त करता है।

इच्छाओं के भोग से कभी इच्छा शांत नहीं होती; यह केवल घी से आग की तरह मजबूत होती है।

यदि एक मनुष्य उन सब (कामुक भोगों) को प्राप्त करे और दूसरा उन सबको त्याग दे, तो उनकी प्राप्ति की अपेक्षा समस्त सुखों का त्याग कहीं अधिक अच्छा है।

वे (अंग) जो कामुक सुखों से दृढ़ता से जुड़े हुए हैं, संयम (भोग से) को इतने प्रभावी ढंग से नियंत्रित नहीं किया जा सकता है जितना कि निरंतर (सत्य की खोज) ज्ञान से।

जिसका स्वभाव दूषित होता है, उसके लिए वेद, त्याग, यज्ञ, संयम और तप कभी सिद्ध नहीं होते।

जो इन्द्रियों को वश में कर लेता है, वही मनुष्य कहलाता है, जो किसी वस्तु को सुनकर, छूकर, देखकर, चखकर, सूंघकर न हर्षित होता है, न शोक करता है।

यदि सब अंगों में से कोई निकल जाए, तो उसकी बुद्धि उसी प्रकार बाहर निकल जाती है, जैसे चमड़े की थैली के एक भाग से जल।

इन्द्रियों के समूह को वश में करके और मन को भी वश में करके मनुष्य को अपने शरीर को हानि न पहुँचाने का ध्यान रखते हुए अपने सभी उद्देश्यों को पूरा करना चाहिए।

उसे प्रात: काल में खड़े रहने दें, सावित्री को तब तक गुनगुनाते रहें जब तक कि सूर्य प्रकट न हो जाए, लेकिन (उसे इसे पढ़ने दें), शाम को तब तक बैठे रहने दें जब तक कि नक्षत्र स्पष्ट रूप से दिखाई न दें।

वह जो सुबह की गोधूलि के दौरान खड़ा रहता है (सावित्री), (पिछली) रात के दौरान अनुबंधित अपराध को दूर करता है; लेकिन जो (इसे पढ़ता है), शाम को बैठकर, दिन के दौरान किए गए पाप को नष्ट कर देता है।

लेकिन जो भोर-गोधूलि के दौरान खड़ा नहीं रहता है, और जो शाम-गोधूलि के दौरान नहीं बैठता है, उसे शूद्र की तरह, द्विजों के सभी कारणों से बाहर रखा जाना चाहिए।

जो (इच्छा) दैनिक (पाठ) समारोह (की) करता है, वह पानी के पास सावित्री का पाठ भी कर सकता है, जंगल में सेवानिवृत्त हो सकता है, अपने अंगों को नियंत्रित कर सकता है और अपने मन को एकाग्र कर सकता है।

जब कोई वेद के पूरक ग्रंथों का अध्ययन करता है, और जब कोई वेद के दैनिक भाग का पाठ करता है, तो निषिद्ध दिनों पर कोई ध्यान नहीं दिया जाना चाहिए, इसी तरह जब कोई हवन के लिए आवश्यक पवित्र ग्रंथों को दोहराता है।

दैनिक सस्वर पाठ के संबंध में "अध्ययन के लिए निषिद्ध दिन" नहीं है; चूँकि इसे "ब्रह्मस्त्र" कहा गया है; यह मेधावी है, अध्ययन की पेशकश के साथ पेश किया जा रहा है, और वर्जित दिनों में किए गए पाठ के आकार में अक्षर "वसत" द्वारा बनाए रखा जा रहा है।

जो मनुष्य शुद्ध और इन्द्रियों को वश में करके एक वर्ष तक नियमानुसार प्रतिदिन वेद का पाठ करता है, उसके लिए वह (नित्य पाठ) सदा मीठा और खट्टा दूध, घी और शहद प्रवाहित करेगा।

एक आर्य जिसने दीक्षा ली है, (दैनिक) पवित्र अग्नि में ईंधन अर्पित करे, भोजन मांगे, जमीन पर सोए और इस शिक्षक के हित में करे, जब तक कि (वह घर लौटने पर) समावर्तन की रस्म न करे।

पवित्र कानून के अनुसार (निम्नलिखित) दस (व्यक्तियों, अर्थात्) शिक्षक के पुत्र, जो सेवा करने की इच्छा रखते हैं, जो ज्ञान प्रदान करते हैं, जो कानून को पूरा करने का इरादा रखते हैं, जो शुद्ध है, एक व्यक्ति से जुड़ा हुआ है शादी या दोस्ती, जिसके पास (मानसिक) क्षमता है, जो धन का उपहार देता है, जो ईमानदार है, और एक रिश्तेदार को (वेद में) निर्देश दिया जा सकता है।

जब तक किसी से पूछा न जाए, उसे किसी को (कुछ भी) समझाना नहीं चाहिए, और न ही (किसी को उत्तर देना चाहिए) जो अनुचित तरीके से पूछता है; एक बुद्धिमान व्यक्ति, हालांकि वह (उत्तर) जानता है, लोगों के बीच एक मूर्ख की तरह व्यवहार करें।

जो अवैध तरीके से शिक्षा देता है, और जो अवैध तरीके से पूछता है - उन दोनों में से एक या तो असमय मर जाता है, या लोगों की दुर्भावना को जन्म देता है।

जहां पुण्य और धन संभव न हो, सेवा करने की पर्याप्त इच्छा न हो, वहां ज्ञान नहीं देना चाहिए; जिस प्रकार बंजर भूमि में स्वस्थ बीज नहीं बोया जाता।

वेद के प्रतिपादक अपने ज्ञान के साथ-साथ नष्ट हो सकते हैं; परन्तु संकट में भी उसे कभी बंजर भूमि में नहीं बोना चाहिए।

पवित्र शिक्षा एक ब्राह्मण के पास गई और उससे कहा: मैं तुम्हारा खजाना हूँ, मुझे बचाओ, मुझे एक ठट्ठा करने वाले के पास मत पहुँचाओ; इतना संरक्षित मैं परम बलवान हो जाऊंगा।

मुझे उस ब्राह्मण के बारे में बताओ जो अपने खजाने की रक्षा करता है और कभी भी लापरवाह नहीं होता है - और जिसे आप शुद्ध, संयमी और एक योग्य छात्र के रूप में जानते हैं।

लेकिन जो बिना अनुमति के वेद का पाठ करने वाले से प्राप्त करता है, वह वेद को चुराने का पाप करता है, और नरक में पड़ता है।

लौकिक या शास्त्रीय या आध्यात्मिक ज्ञान जिससे प्राप्त हो, उसे पहले नमस्कार करना चाहिए।

एक ब्राह्मण जो स्वयं को पूरी तरह से नियंत्रित करता है, हालांकि वह केवल सावित्री को जानता है, वह उससे बेहतर है जो तीन वेदों को जानता है, (लेकिन) खुद को नियंत्रित नहीं करता है, सभी (प्रकार के) भोजन करता है, और सभी (प्रकार के सामान) बेचता है।

अपने से वरिष्ठ के साथ उसके लिए तैयार की गई शय्या या आसन पर नहीं बैठना चाहिए। और यदि वह स्वयं किसी शय्या या स्काट पर विराजमान हो, तो उसे (वरिष्ठ) से मिलने के लिए उठकर उसे प्रणाम करना चाहिए।

बड़े के पास आने पर, युवा की महत्वपूर्ण सांसें बाहर की ओर दौड़ती हैं; और वह उनसे मिलने और उन्हें प्रणाम करने के लिए उठने के कार्यों के द्वारा उन्हें पुनः प्राप्त करता है।

जो व्यक्ति बड़ों को प्रणाम करने और निरन्तर आदर करने का आदी है, उसके लिए चार चीजें समृद्ध होती हैं: दीर्घायु, योग्यता, प्रसिद्धि और बल।

ब्राह्मण को, एक बड़े को नमस्कार करते समय, अपने नाम का उच्चारण करना चाहिए, (यह कहते हुए) "यहाँ, मेरा नाम अमुक है"।

जो लोग अभिवादन के शब्दों में उच्चारित नाम के अर्थ को नहीं समझते हैं, उनके लिए बुद्धिमान व्यक्ति को 'मैं' कहना चाहिए; इसी तरह सभी महिलाओं के लिए।

प्रणाम करने में, अपने नाम के अंत में "ओह, श्रीमान" शब्द का उच्चारण करना चाहिए; चूंकि यह ऋषियों द्वारा घोषित किया गया है कि "ओह, श्रीमान" रूप सभी नामों के रूप का प्रतिनिधित्व करता है।

प्रणाम करने पर, ब्राह्मण को इन शब्दों के साथ उत्तर देना चाहिए, 'हे सज्जन, दीर्घायु हों'; और उसके नाम के अंत में स्वर "अ" जो व्यंजन के अंत में आता है, उसका उच्चारण अति दीर्घ होना चाहिए।

जो ब्राह्मण नमस्कार के अभिवादन का प्रत्युत्तर-अभिवादन नहीं जानता, वह विद्वानों द्वारा नमस्कार किए जाने के योग्य नहीं है; वह ठीक वैसा ही है जैसा शूद्र होता है।

एक ब्राह्मण से मिलने पर उससे उसका "कल्याण", एक क्षत्रिय से "विकार से मुक्ति", एक वैश्य से उसकी "समृद्धि" और एक शूद्र से "बीमारी से मुक्ति" पूछनी चाहिए।

जिस व्यक्ति को (संस्कार के लिए) दीक्षित किया गया है, भले ही वह छोटा हो, उसे नाम से संबोधित नहीं किया जाना चाहिए; जो कानून जानता है उसे "श्रीमान" और "आपकी पूजा" जैसे शब्दों से शुरू करना चाहिए।

एक महिला जो किसी अन्य व्यक्ति की पत्नी है और जन्म से संबंधित नहीं है, उसे "भवति" और "धन्य" या "बहन" के रूप में भी संबोधित किया जाना चाहिए।

अपने मामा और चाचाओं, ससुरों, कार्यवाहक पुजारियों, (और अन्य) आदरणीय व्यक्तियों के लिए, उन्हें कहना चाहिए, 'मैं यहाँ हूँ,' और उठकर (उनसे मिलने के लिए), भले ही वे छोटे (स्वयं से) हों।

माता की बहन, मामा की पत्नी, सास और पिता की बहन गुरु की पत्नी के समान सम्मान की पात्र हैं; ये सब गुरु की पत्नी के समान हैं।

किसी के भाई की पत्नी के पैर, अगर वह उसी जाति (वर्ण) की है, तो उसके पैरों को हर दिन पकड़ना चाहिए; लेकिन अन्य पैतृक और मायके के रिश्तेदारों की पत्नियों के पैर केवल यात्रा से लौटने पर ही पकड़े जाने चाहिए।

अपने पिता की बहन, अपनी माँ की बहन और अपनी बड़ी बहन के प्रति, अपनी माँ के समान व्यवहार अपनाना चाहिए; पर इनसे भी अधिक पूजनीय माता है।

नागरिकों के बीच मित्रता और समानता को दस वर्ष के भीतर (उम्र-अंतर) के रूप में माना जाता है; कलाकारों के बीच, इसे पांच साल के भीतर माना जाता है; विद्वानों के बीच, यह तीन साल तक बढ़ता है; और रक्त-संबंधों के बीच, यह बहुत ही कम समय के भीतर होता है।

जानो कि दस वर्ष का ब्राह्मण और सौ वर्ष का क्षत्रिय पिता और पुत्र के संबंध में एक दूसरे के साथ खड़े होते हैं; लेकिन उन दोनों के बीच ब्राह्मण पिता है।

धन, बंधुत्व, आयु, संस्कारों का उचित प्रदर्शन, और पाँचवाँ, पवित्र विद्या सम्मान के शीर्षक हैं; लेकिन बाद में नामित प्रत्येक कारण पिछले वाले की तुलना में अधिक वजनदार है।

तीन उच्चतम वर्णों के मनुष्य के पास संख्या और डिग्री दोनों में से जो भी सबसे अधिक है, वह मनुष्य उनके बीच सम्मान के योग्य है; और ऐसा ही एक शूद्र भी है जिसने अपने जीवन के दसवें दशक में प्रवेश किया है।

रथ में पुरुष के लिए, नब्बे वर्ष से अधिक आयु के व्यक्ति के लिए, रोगी के लिए, भार ढोने वाले के लिए, स्त्री के लिए, सनातक के लिए, राजा के लिए, और वर के लिए मार्ग अवश्य बनाना चाहिए।

उन सभी में, यदि वे (एक समय में) मिलते हैं, तो एक सनातक और राजा को (सबसे अधिक) सम्मानित होना चाहिए; और यदि राजा और एक सनातक (मिलते हैं), तो बाद वाला राजा से सम्मान प्राप्त करता है।

ब्राह्मण, जो एक शिष्य को दीक्षा देकर, उसे कर्मकांड और गूढ़ ग्रंथों के साथ वेद पढ़ाता है - उसे वे 'आचार्य', 'गुरु' कहते हैं।

उन्हें "उपाध्याय," "उप-शिक्षक" कहा जाता है, जो जीवित रहने के लिए, वेद का केवल एक हिस्सा या केवल वैदिक सहायक विज्ञान पढ़ाते हैं।

वह ब्राह्मण, जो (वेद के) नियमों के अनुसार संस्कार करता है, गर्भधान (गर्भाधान-संस्कार), और आगे, (बच्चे को) भोजन देता है, गुरु (आदरणीय) कहा जाता है।

वह, जो इस उद्देश्य के लिए विधिवत चुने जाने पर, किसी अन्य व्यक्ति के लिए अज्ञेय, पाकयज्ञ और श्रौत यज्ञ जैसे अग्निष्टोम करता है, उसका कार्यवाहक पुजारी कहलाता है।

जो पुरुष सच्चाई से अपने दोनों कानों को वेद से भर देता है, शिष्य उसे अपने पिता और माता के रूप में मानेगा; उसे कभी भी उसका अपमान नहीं करना चाहिए।

उपाध्याय से दस गुना अधिक पूजनीय गुरु होता है, गुरु से सौ गुना अधिक पिता और पिता से हजार गुना अधिक माता होती है।

वेद के पूर्वज और दाता के बीच, वेद का दाता अधिक आदरणीय पिता है; क्योंकि ब्राह्मण का "जन्म" वेद है, सनातन - यहाँ भी और मृत्यु के बाद भी।

जब उसके माता-पिता ने परस्पर स्नेह से उसे उत्पन्न किया और जब वह अपनी माता के गर्भ से उत्पन्न हुआ, तो उसे यह समझ लेना चाहिए कि उसे पशुवत जीवन ही प्राप्त हुआ है।

लेकिन जो "जन्म" वेद में पारंगत गुरु, सावित्री के माध्यम से, वैध तरीके से, उसके लिए लाता है - वह वास्तविक, अविनाशी, अमर है।

शिष्य को यह जान लेना चाहिए कि जो मनुष्य भी वेद की शिक्षा से उसे लाभ पहुँचाता है, वह चाहे थोड़ा हो या बहुत, इन संस्थानों में उसका गुरु कहलाता है, क्योंकि वेद की शिक्षा से उसे लाभ होता है।

वह ब्राह्मण जो वेदों के लिए जन्मदाता है और निर्धारित कर्तव्यों का शिक्षक है, वह एक वृद्ध व्यक्ति का पिता बन जाता है, भले ही वह स्वयं एक बच्चा हो।

अंगिरस के युवा पुत्र कवि ने अपने रिश्तेदारों को पढ़ाया, जो पिता समान थे, और जैसा कि उन्होंने उन्हें पवित्र ज्ञान में उत्कृष्ट बनाया, उन्होंने उन्हें 'छोटे बेटे' कहा।

उन्होंने अपना क्रोध भड़काकर देवताओं से इस विषय में प्रश्न किया; और देवताओं ने इकट्ठे होकर उनसे कहा - "बच्चे ने तुम्हें विधिपूर्वक संबोधित किया है"।

अज्ञानी वास्तव में एक "बच्चा" है, जबकि मन्त्र देने वाला "पिता" है। अज्ञानी को बालक और मन्त्रदाता को पिता कहा है।

न वर्षों से, न पक्के बालों से, न धन से, न सम्बन्धियों से (महानता प्राप्त होती है); क्योंकि ऋषियों ने यह विधान बनाया है कि 'जो सिखाता है वही हम में बड़ा है'।

ब्राह्मणों में वरिष्ठता ज्ञान से है; वीरता से क्षत्रियों के बीच; और वैश्यों के बीच अनाज और धन से; केवल शूद्रों में यह आयु के अनुसार है।

कोई इस बात से पूज्य नहीं हो जाता कि उसके बाल सफेद हो गए हैं; देवता उसे पूज्य जानते हैं, जो युवा होते हुए भी अध्ययन करता रहता है।

जैसे लकड़ी से बना हाथी, चमड़े से बना हिरण, वैसे ही अशिक्षित ब्राह्मण - ये तीनों केवल अपने नाम धारण करते हैं।

जैसे स्त्रियों में नपुंसक बेकार है, गायों में गाय बेकार है, अज्ञानी को दिया गया दान बेकार है, वैसे ही वेद से रहित ब्राह्मण बेकार है।

भलाई की शिक्षा जीवित प्राणियों को दी जानी चाहिए, उन्हें बिना नुकसान पहुंचाए; और मधुर और मृदु वचनों का प्रयोग पुण्य चाहने वाले को करना चाहिए।

वह, जिसकी वाणी और मन शुद्ध और सदा उचित रूप से संरक्षित है, वेद के सिद्धांतों द्वारा मान्यता प्राप्त संपूर्ण पुरस्कार प्राप्त करता है।

वह, भले ही दर्द में हो, (शब्द बोलें) जल्दी करने के लिए (दूसरों को) काट दे; उसे विचार या कर्म में दूसरों को चोट न पहुँचाने दें; उसे ऐसी वाणी नहीं बोलनी चाहिए जिससे (दूसरों को) उससे डर लगे, क्योंकि वह उसे स्वर्ग प्राप्त करने से रोकेगा।

एक ब्राह्मण को हमेशा पूजा से डरना चाहिए जैसे कि यह जहर हो; और निरन्तर तिरस्कार सहने की इच्छा रखनी चाहिए जैसे वह अमृत के लिए तरसता है।

जिसका तिरस्कार किया जाता है वह आराम से सोता है और आराम से जागता है और दुनिया में आराम से घूमता है; ठट्ठा करने वाले का नाश होता है।

एक द्विज व्यक्ति जो ऊपर वर्णित साधनों के उपयोग से पवित्र हो गया है, उचित क्रम में, धीरे-धीरे और संचयी रूप से वेदों का अध्ययन करने वालों के लिए निर्धारित विभिन्न तपस्या करेगा।

द्विज को गूढ़ ग्रन्थों सहित समस्त वेदों का अध्ययन करना चाहिए - नियम द्वारा निर्धारित विभिन्न प्रकार की तपस्याओं और अनुष्ठानों के माध्यम से।

श्रेष्ठ ब्राह्मणों को धर्मपरायणता की इच्छा रखते हुए निरन्तर वेदों का जप करना चाहिए; क्योंकि ब्राह्मण के लिए, वेद-दोहराव को पृथ्वी पर सर्वोच्च तपस्या घोषित किया गया है।

ऐसा कहा जाता है कि द्विज व्यक्ति, जो माला धारण करने पर भी अपनी क्षमता के अनुसार प्रतिदिन वेदों का पाठ करता है, अपने नखों की नोक तक सर्वोच्च तपस्या करता है।

जो द्विज वेदों को न सीखकर अन्य वस्तुओं के लिए श्रम करता है, वह जीवित रहते हुए भी अपने वंशजों सहित शीघ्र ही शूद्र की स्थिति में गिर जाता है।

प्रकट ग्रंथों के आदेश के अनुसार एक आर्यन का पहला जन्म उसकी प्राकृतिक माँ से होता है, दूसरा मुनगा घास के मेढ़े को बांधने पर होता है, और तीसरा एक श्रौत यज्ञ के प्रदर्शन की दीक्षा पर होता है।

उन तीनों में से जिस जन्म को मुनगा घास की पेटी से अलंकृत किया जाता है, वह वेद के लिए उसका जन्म है; वे घोषणा करते हैं कि उस (जन्म) में सिवित्री (कविता) उनकी माता और शिक्षक उनके पिता हैं।

वे शिक्षक को शिष्य पिता कहते हैं क्योंकि वह वेद देता है। क्योंकि मुंजा घास के कमरबंद के साथ अभिषेक से पहले कोई भी पवित्र संस्कार नहीं कर सकता है।

जिसे दीक्षा नहीं दी गई है, उसे अंत्येष्टि संस्कार के प्रदर्शन के लिए आवश्यक को छोड़कर किसी भी वैदिक पाठ का उच्चारण नहीं करना चाहिए, क्योंकि वह वेद से अपने जन्म से पहले एक शूद्र के साथ एक स्तर पर है।

जिस (छात्र) को दीक्षा दी गई है, उसे व्रतों के प्रदर्शन में निर्देश दिया जाना चाहिए, और निर्धारित नियमों का पालन करते हुए धीरे-धीरे वेद सीखना चाहिए।

दीक्षा के समय छात्र के लिए जो भी वस्त्र, जनेऊ, करधनी, लाठी, और नीचे का वस्त्र निर्धारित किया जाता है, उसी तरह का उपयोग फिर से संवर के पालन में किया जाना चाहिए।

धार्मिक छात्र को अपनी धर्मपरायणता बढ़ाने की दृष्टि से अपने गुरु के साथ रहते हुए अपने सभी अंगों को पूरी तरह से वश में करके इन सभी नियमों का पालन करना चाहिए।

प्रतिदिन स्नान करके पवित्र होकर देवताओं, ऋषियों और पितरों को तर्पण करना चाहिए और देवताओं की पूजा और ईंधन रखना चाहिए।

उसे शहद, मांस, गंध, माला, रस, स्त्री, सभी किण्वित अम्लों और जीवित प्राणियों की हत्या से भी बचना चाहिए।

अपने शरीर का अभिषेक करने से, अपनी आँखों पर काजल लगाने से, जूतों के उपयोग से और एक छाता या छत्र से, कामुक इच्छा, क्रोध, लोभ, नृत्य, गायन और वाद्य यंत्र बजाने से,

जुए से, फालतू के झगड़ों से, चुगलखोरी और झूठ बोलने से, औरतों को देखने और छूने से, और दूसरों को चोट पहुँचाने से।

उसे हमेशा अकेला सोने दो, उसे अपना पुरुषत्व कभी बर्बाद नहीं करने दो; क्योंकि जो स्वेच्छा से अपने पुरुषत्व को नष्ट करता है, वह अपनी मन्नत तोड़ देता है।

एक द्विज छात्र, जिसने सोने के दौरान अनैच्छिक रूप से अपनी मर्दाना ताकत को बर्बाद कर दिया है, उसे स्नान करना चाहिए, सूर्य की पूजा करनी चाहिए, और बाद में ऋक-श्लोक (जो शुरू होता है) का तीन बार उच्चारण करना चाहिए, 'फिर से मेरी ताकत मुझ पर लौट आए।'

वह पानी, फूल, गाय के गोबर, मिट्टी और कुश से भरा एक घड़ा लेकर आए, जितनी आवश्यकता हो (उसके गुरु द्वारा), और प्रतिदिन भिक्षा माँगने के लिए जाए।

एक छात्र, पवित्र होने के कारण, प्रतिदिन उन पुरुषों के घरों से भोजन लाता है, जो वेदों के ज्ञान में और यज्ञों में (प्रदर्शन करने वाले) कम नहीं हैं, और जो (अपने वैध) व्यवसायों के लिए प्रसिद्ध हैं।

वह न तो अपने गुरू के कुटुम्बियों से भीख मांगे, और न अपनों से और न अपनी माता के रक्‍त-संबंधियों से। परन्तु यदि परदेशियों का कोई घर न हो, तो वह ऊपर लिखे हुए में से किसी एक के पास जाए, और अन्तिम नाम वाले को पहिले ले।

उपरोक्त सभी उपलब्ध न होने की स्थिति में, वह पवित्र रहकर और अपनी वाणी को अच्छी तरह से नियंत्रित करके पूरे गाँव में घूम सकता है; लेकिन उसे बदनाम लोगों से बचना चाहिए।

दूर से पवित्र ईंधन लाकर, उसे कहीं भी जमीन पर रख दें, और उसे बिना थके, उसे शाम और सुबह दोनों समय पवित्र अग्नि में हवन करने दें।

वह, जो बिना बीमार हुए, सात (लगातार) दिनों के दौरान भिक्षा माँगने के लिए और पवित्र अग्नि में ईंधन चढ़ाने के लिए उपेक्षा करता है, एक अवकिरिन (जिसने अपनी प्रतिज्ञा तोड़ दी है) की तपस्या करेगा।

जो शिष्यत्व का व्रत करता है वह लगातार भिक्षा पर निर्वाह करेगा, लेकिन केवल एक व्यक्ति का भोजन नहीं करेगा; भिक्षा के भोजन पर एक छात्र का निर्वाह उपवास के बराबर (योग्यता में) घोषित किया जाता है।

देवताओं के सम्मान में और पूर्वजों के सम्मान में एक संस्कार के दौरान, आमंत्रित किए जाने पर, वह अपने अनुष्ठानों के अनुसार, तपस्वी की तरह स्वतंत्र रूप से भोजन कर सकता है। इससे उसके व्रतों को हानि नहीं होती।

यह कर्तव्य ऋषियों द्वारा केवल ब्राह्मण के लिए निर्धारित किया गया है; क्षत्रिय और वैश्य के लिए यह कर्तव्य इस प्रकार नियत नहीं किया गया है।

गुरु के कहने पर, या न कहे जाने पर भी, उसे अध्ययन करने के लिए और साथ ही वह करने के लिए जो शिक्षक के लिए सहायक हो, अपना परिश्रम करना चाहिए।

अपने शरीर, अपनी वाणी, अपनी इन्द्रियों (इंद्रियों) और अपने मन को वश में करके हाथ जोड़कर खड़ा हो जाए और गुरु के मुख की ओर देखे।

वह अपना दाहिना हाथ हमेशा खुला रखे, शालीनता से व्यवहार करे और अपने शरीर को अच्छी तरह से ढक कर रखे, और जब उसे (शब्दों के साथ) 'बैठो' कहा जाए, तो वह अपने गुरु के सामने बैठ जाए।

अपने शिक्षक की उपस्थिति में उसे हमेशा कम खाना चाहिए, कम मूल्यवान पोशाक और गहने (पहले की तुलना में) पहनना चाहिए, और उसे पहले (अपने बिस्तर से) उठना चाहिए, और बाद में आराम करना चाहिए।

उसे लेटे हुए (अपने शिक्षक) की बात नहीं सुननी चाहिए और उसके साथ बातचीत नहीं करनी चाहिए; न बैठे हुए, न खाते समय, न खड़े होकर, न मुंह फेरकर।

उसे ऐसा करने दो, अगर उसका शिक्षक बैठा है तो खड़े हो जाओ, जब वह खड़ा हो तो उसकी ओर बढ़े, अगर वह आगे बढ़े तो उससे मिलने जाए, और जब वह दौड़े तो उसके पीछे दौड़े।

शिक्षक के सामने चक्कर लगाना, अगर उसका चेहरा उल्टा है, उसके पास जाना अगर वह दूर खड़ा है, लेकिन उसकी तरफ झुकना अगर वह बिस्तर पर लेटता है, और अगर वह नीचे खड़ा होता है।

अपने गुरु के पास होने पर, उसका बिस्तर या आसन हमेशा नीचा होना चाहिए; और अपने गुरू की दृष्टि में चैन से न बैठे।

वह पीठ पीछे भी अपने गुरु का नाम (बिना कोई सम्मानजनक उपाधि जोड़े) उच्चारण न करे, और उसे अपनी चाल, वाणी और व्यवहार की नकल न करने दे।

जहां (लोग) अपने गुरु की न्यायपूर्वक निन्दा करें या मिथ्या निन्दा करें, वहाँ उसे अपने कान ढाँक लेने चाहिए या वहाँ से दूसरी जगह चले जाना चाहिए।

अपने गुरु की निन्दा करने से वह अगले जन्म में गधा और मिथ्या निंदा करने वाला कुत्ता बन जाता है। जो गुरु के वश में रहता है, वह कीड़ा बन जाता है। जो अपने गुरु के गुणों से ईर्ष्या करता है, वह बड़ा कीड़ा बन जाता है।

उसे दूसरे के हस्तक्षेप से शिक्षक की सेवा तब तक नहीं करनी चाहिए जब तक कि वह स्वयं अलग न हो, न ही जब वह स्वयं क्रोधित हो, और न ही जब कोई स्त्री निकट हो; यदि वह एक गाड़ी में या एक उठी हुई सीट पर बैठा है, तो उसे नीचे उतरना चाहिए और उसके बाद अपने शिक्षक को प्रणाम करना चाहिए।

उसे अपने गुरु के पास, अनुवात की ओर या उसके पवन की ओर न बैठने दें और न वह ऐसा कुछ कहे जो उसके गुरू न सुन सकें।

वह अपने शिक्षक के साथ बैलों, घोड़ों या ऊंटों द्वारा खींची जाने वाली गाड़ी में, छत पर, घास या पत्तियों के बिस्तर पर, चटाई पर, चट्टान पर, लकड़ी की बेंच पर या नाव में बैठ सकता है।

यदि उसके गुरु का गुरु निकट हो तो उसके साथ वैसा ही व्यवहार करे जैसा अपने गुरु के प्रति; परन्तु जब तक गुरु की आज्ञा न हो, वह अपने कुल के पूज्य व्यक्तियों को नमस्कार न करे।

अपने ज्ञानी गुरुओं के प्रति, अपने रक्त-सम्बन्धियों के प्रति, पाप से रोकने वालों के प्रति और कल्याणकारी उपदेश देने वालों के प्रति उसका यही सदा आचरण रहेगा।

वरिष्ठों के प्रति उसे हमेशा गुरु के समान व्यवहार करना चाहिए, साथ ही शिक्षक के पुत्र के प्रति भी जिसने शिक्षक का पद प्राप्त किया है, और शिक्षक के अपने रक्त-संबंधियों के प्रति भी।

चाहे वह छोटा हो, चाहे समान आयु का हो, या यज्ञ का छात्र हो - शिक्षक का पुत्र, उपदेश देने वाला, शिक्षक के समान सम्मान का पात्र होता है।

एक शिष्य को अपने गुरु के पुत्र के अंगों को शैंपू नहीं करना चाहिए, न ही उसे नहलाने में सहायता करनी चाहिए, न ही उसके भोजन के टुकड़े खाने चाहिए और न ही उसके पैर धोने चाहिए।

शिक्षक की पत्नियाँ, जो एक ही जाति की हैं, को शिक्षक के समान सम्मान देना चाहिए; परन्तु जो अन्य जाति के हैं, उन्हें उठकर और नमस्कार करके सम्मान देना चाहिए।

उसे अपने शिक्षक की पत्नी के लिए उसका अभिषेक करने, स्नान करने में उसकी सहायता करने, उसके अंगों को शैंपू करने, या उसके बालों को संवारने के कार्य नहीं करने चाहिए।

एक शिष्य जो पूरे बीस वर्ष का है, और जानता है कि क्या होना और क्या अशोभनीय है, उसे अपने गुरु की युवा पत्नी को पैर पकड़कर प्रणाम नहीं करना चाहिए।

पुरुषों को भ्रष्ट करना महिलाओं का स्वभाव है। यही कारण है कि ज्ञानी कभी स्त्रियों के प्रति लापरवाह नहीं होते।

क्योंकि स्त्रियां इस संसार में मूर्ख को ही नहीं, ज्ञानी को भी भटका सकती हैं, और उसे काम और क्रोध की दासी बना सकती हैं।

किसी की मां, बहन या बेटी के साथ एकांत स्थान पर नहीं बैठना चाहिए। क्योंकि इन्द्रियाँ प्रबल होती हैं, और विद्वान मनुष्य को भी वश में कर लेती हैं।

युवक अपने शिक्षक की युवा पत्नियों को "मैं यहाँ हूँ" कहते हुए उचित अभिवादन कर सकता है।

यात्रा से लौटकर अपनी गुरु पत्नी के चरण पकड़कर धर्मात्मा के कर्तव्य को ध्यान में रखते हुए उसे नित्य प्रणाम करना चाहिए।

जैसे कुदाल से खोदने वाले को पानी मिल जाता है, वैसे ही जो सेवा करने में तत्पर रहता है, वह उस विद्या को प्राप्त कर लेता है, जो गुरु में होती है।

वह अपना सिर मुंडवा सकता है, या अपने बालों की चोटी बना सकता है, या केवल ऊपर के बालों की चोटी बना सकता है। जब तक वह गाँव में है तब तक सूरज न तो डूबना चाहिए और न ही उगना चाहिए।

यदि सोते समय सूर्य का उदय या अस्त हो जाए, चाहे जानबूझकर या अनजाने में, उसे दिन में उपवास करना चाहिए, (सावित्री) पाठ करना चाहिए।

यदि किसी की नींद के दौरान सूर्य अस्त हो गया है, और यदि किसी की नींद के दौरान सूर्य उदय हो गया है - यदि वह प्रायश्चित संस्कार नहीं करता है, तो वह घोर पाप से ग्रस्त हो जाता है।

जल का घूंट घूंट-घूंट कर शांत चित्त से नित्य स्वच्छ स्थान पर नियमानुसार मंत्रों का जाप करते हुए दोनों संध्याओं का ध्यान करना चाहिए।

यदि कोई महिला या कनिष्ठ पुरुष खुशी के लिए कुछ भी करता है, तो उसे लगन से अभ्यास करना चाहिए, साथ ही साथ कोई भी अन्य अनुमत कार्य जिसमें उसका दिल प्रसन्न हो।

कुछ घोषणा करते हैं कि मुख्य अच्छाई आध्यात्मिक योग्यता और धन के अधिग्रहण में होती है, अन्य इसे इच्छा की संतुष्टि और धन के अधिग्रहण में रखते हैं, अन्य केवल आध्यात्मिक योग्यता के अधिग्रहण में, दूसरों का कहना है कि अच्छा केवल धन का अधिग्रहण है। लेकिन सही निर्णय यह है कि यह उन तीनों के योग से बनता है।

गुरु, पिता, माता और बड़े भाई का अपमान नहीं करना चाहिए, विशेष रूप से एक ब्राह्मण द्वारा - भले ही वह व्यथित हो।

गुरु ब्रह्म का अवतार है; पिता प्रजापति का अवतार है; माँ पृथ्वी का अवतार है, और अपना भाई स्वयं का अवतार है।

संतान के जन्म में माता-पिता को जो कष्ट होता है, उसकी भरपाई सौ वर्ष में भी नहीं हो सकती।

उसे हमेशा वही करना चाहिए जो उन दोनों को और गुरु को भाता हो; इन तीनों के संतुष्ट होने पर सारी तपस्या पूर्ण हो जाती है।

इन तीनों की सेवा को सर्वोच्च तप कहा गया है; जब तक उनकी अनुमति न हो, तब तक कोई अन्य पुण्य कार्य नहीं करना चाहिए।

इन्हें ही तीन लोक, ये तीन जीवन अवस्थाएं, ये तीन वेद और ये तीन अग्नियां बताई गई हैं।

पिता को गृहपत्य अग्नि, माता को दक्षिणा अग्नि और गुरु को आहवनीय अग्नि घोषित किया गया है; और यह अग्नि तिकड़ी अत्यधिक महत्वपूर्ण है।

जो गृहस्थ इन तीनों के प्रति असफल नहीं होता, वह तीनों लोकों को जीत लेता है, और स्वर्ग में, शरीर में दीप्तिमान, भगवान की तरह आनन्दित होता है।

वह इस लोक को अपनी माता की भक्ति से, मध्यलोक को अपने पिता की भक्ति से और ब्रह्मलोक को अपने गुरु की सेवा करके प्राप्त करता है।

जिसने इन तीनों का आदर किया है, उसके द्वारा सब कर्तव्यों का निर्वाह हुआ है; और जो उनका आदर नहीं करता उसके सब काम निष्फल रहते हैं।

जब तक ये तीनों जीवित रहें, तब तक वह और कुछ न करे; उसे हमेशा उनकी सेवा करनी चाहिए, जो उन्हें भाता है और जो उनके लिए लाभदायक है उसमें आनन्दित होना चाहिए।

उसे अगले जन्म के लिए उन्हें बिना किसी चोट के जो कुछ भी करना है, उसे मन, वचन या कर्म से बताना चाहिए।

मनुष्य को जो कुछ करना चाहिए वह इन तीनों पर पूरा होता है; यह सर्वोच्च प्रत्यक्ष कर्तव्य है; हर दूसरा एक अधीनस्थ कर्तव्य है।

श्रद्धा से युक्त व्यक्ति एक नीच व्यक्ति से भी उत्कृष्ट विद्या प्राप्त कर सकता है, सबसे नीचे से भी विशेष कानून, और एक नीच परिवार से भी पत्नी का रत्न प्राप्त कर सकता है।

विष से भी लिया जा सकता है अमृत, बालक से भी सद्बुद्धि; शत्रु से भी अच्छा आचरण सीखा जा सकता है; और सोना अशुद्ध स्रोत से भी लिया जा सकता है।

स्त्री, रत्न, विद्या, सदाचार, पवित्रता, बुद्धिमान वचन और विभिन्न कलाएँ सभी स्रोतों से प्राप्त की जा सकती हैं।

कठिनाई के असामान्य समय में एक गैर-ब्राह्मण से सीखने के साथ-साथ अध्ययन के दौरान ऐसे शिक्षक की सेवा करने का भी आदेश दिया गया है।

एक शिष्य, एक अतुलनीय स्थिति की इच्छा रखते हुए, एक गैर-ब्राह्मण शिक्षक के साथ आजीवन निवास में नहीं होना चाहिए; या एक ब्राह्मण-गुरु के साथ जो व्याख्याता नहीं है।

यदि कोई जीवन भर गुरु के घर में रहना पसंद करता है, तो उसे तब तक उसकी सेवा करनी चाहिए जब तक कि वह अपने शरीर से मुक्त न हो जाए।

जो ब्राह्मण, अपने शरीर के विघटन तक, अपने शिक्षक की सेवा करता है, वह तत्काल ब्रह्म के शाश्वत निवास को जाता है।

पहले शिष्य को चाहिए कि वह अपने कर्तव्यों को जानकर अपने गुरु को कुछ न दे; परन्तु जब अन्तिम स्नान करने जा रहा हो तो गुरु के आदेश पर यथासम्भव कुछ न कुछ भेंट करना चाहिए।

खुशी-खुशी शिक्षक के लिए एक मैदान, या सोना, या एक गाय, या एक घोड़ा, या कम से कम एक छाता और जूते, अनाज, सब्जियां या कपड़े का मेला लाना।

एक सदा छात्र को, यदि उसके शिक्षक की मृत्यु हो जाती है, उसके पुत्र की सेवा करनी चाहिए, बशर्ते कि वह अच्छे गुणों से संपन्न हो या उसकी विधवा या उसका सपिंड, शिक्षक के समान हो।

जब ये सब न हों, तो उसे अपने शरीर को सिद्ध करना चाहिए, जबकि वह आग की प्रवृत्ति में रहता है, केवल खड़े होने और बैठने जैसी गतिविधियों के साथ।

ब्राह्मण जो इस प्रकार अपने शिष्यत्व को निर्भीकता से रखता है, उच्चतम स्थान को जाता है और इस दुनिया में फिर कभी जन्म नहीं लेता है।

अध्याय 2 — द्वितीय अध्याय