अध्याय 1 — आत्मबोध

जिन लोगों के पाप तपस्या द्वारा क्षीण हो चुके हैं, जो शान्त हैं, राग-द्वेष से रहित हैं, और जिन्हें मोक्ष की इच्छा है, ऐसे साधकों के लिए यह आत्मबोध ग्रन्थ प्रतिपादित किया जाता है।

अन्य सभी साधनों की अपेक्षा ज्ञान ही मोक्ष का प्रत्यक्ष और एकमात्र साधन है। जिस प्रकार अग्नि के बिना भोजन पक नहीं सकता, उसी प्रकार ज्ञान के बिना मोक्ष की प्राप्ति नहीं हो सकती।

कर्म अविद्या का विरोधी न होने के कारण उसका नाश नहीं कर सकता। केवल विद्या ही अविद्या का नाश करती है, जैसे प्रकाश अन्धकार का नाश कर देता है।

अज्ञान के कारण आत्मा मानो सीमित प्रतीत होता है। उस अज्ञान के नष्ट हो जाने पर आत्मा स्वयं ही प्रकाशित हो उठता है, जैसे मेघों के हट जाने पर सूर्य स्वयं प्रकाशित हो जाता है।

अज्ञान से मलिन हुए जीव को ज्ञान के अभ्यास द्वारा निर्मल करके, वह ज्ञान स्वयं भी नष्ट हो जाता है, जैसे कटक के चूर्ण से जल को शुद्ध करने के बाद वह चूर्ण भी जल में विलीन हो जाता है।

यह संसार, जो राग, द्वेष आदि से भरा हुआ है, वास्तव में स्वप्न के समान है। अपने अनुभव के समय यह सत्य प्रतीत होता है, किन्तु ज्ञान-प्राप्ति होने पर इसका सत्यत्व समाप्त हो जाता है।

जब तक सर्वाधिष्ठान, अद्वितीय ब्रह्म का ज्ञान नहीं होता, तब तक यह जगत् सत्य प्रतीत होता है, जैसे सीपी में चाँदी का भ्रम सत्य प्रतीत होता है।

समस्त जगत् के उपादान कारण और आधाररूप परमेश्वर में ही सृष्टि, स्थिति और लय होते हैं, जैसे जल में बुलबुले उत्पन्न होते हैं, स्थित रहते हैं और उसी में लीन हो जाते हैं।

सत्-चित् स्वरूप, नित्य और सर्वव्यापक विष्णु (परब्रह्म) में ही यह समस्त विविध व्यक्तियाँ कल्पित हैं, जैसे स्वर्ण में कंगन आदि अनेक आभूषण कल्पित होते हैं।

जिस प्रकार सर्वव्यापक आकाश विभिन्न उपाधियों के कारण भिन्न-भिन्न प्रतीत होता है, उसी प्रकार सर्वव्यापक परमात्मा भी विभिन्न उपाधियों के कारण भिन्न दिखाई देता है। उन उपाधियों के नष्ट हो जाने पर वह केवल एक ही रह जाता है।

केवल विभिन्न उपाधियों के कारण ही जाति, नाम, आश्रम आदि के भेद आत्मा पर आरोपित किए जाते हैं, जैसे जल में रस, वर्ण आदि के भेद आरोपित प्रतीत होते हैं।

पञ्चीकृत महाभूतों से उत्पन्न, पूर्व संचित कर्मों का परिणामस्वरूप प्राप्त यह शरीर, सुख और दुःख के अनुभव का आश्रय कहा जाता है।

पाँच प्राण, मन, बुद्धि और दस इन्द्रियों से युक्त, अपञ्चीकृत महाभूतों से उत्पन्न यह सूक्ष्म शरीर भोगों का साधन है।

जो अनादि और अनिर्वचनीय अविद्या है, वही कारण शरीर की उपाधि कहलाती है। साधक को चाहिए कि वह तीनों उपाधियों (स्थूल, सूक्ष्म और कारण शरीर) से भिन्न आत्मा का निश्चय करे।

पाँच कोशों आदि के योग से आत्मा उन-उन रूपों में युक्त प्रतीत होता है, जबकि वास्तव में शुद्ध आत्मा उनसे असंग रहता है। जैसे नीले वस्त्र आदि के संयोग से स्फटिक नीला प्रतीत होता है, वैसे ही आत्मा भी उपाधियों के कारण विभिन्न रूपों में भासित होता है।

अन्नमय कोश आदि शरीर-समूहों से युक्त इस शरीर को विवेकपूर्वक अलग करके, जैसे धान से चावल को पृथक किया जाता है, वैसे ही साधक को आन्तरिक शुद्ध आत्मा का भेद करके उसे जानना चाहिए।

यद्यपि आत्मा सदा सर्वव्यापक है, फिर भी वह सर्वत्र स्पष्ट रूप से प्रकट नहीं होता। वह केवल शुद्ध बुद्धि में ही उसी प्रकार प्रकाशित होता है, जैसे स्वच्छ दर्पण में प्रतिबिम्ब स्पष्ट रूप से दिखाई देता है।

आत्मा को देह, इन्द्रिय, मन, बुद्धि और प्रकृति से सर्वथा भिन्न जानना चाहिए। वह सदैव उनकी वृत्तियों का साक्षी रहता है, जैसे राजा अपने राज्य की घटनाओं का साक्षी होता है।

अविवेकी लोगों को, जब इन्द्रियाँ अपने-अपने कार्यों में लगी होती हैं, तब आत्मा भी मानो उनके साथ क्रियाशील प्रतीत होता है। जैसे आकाश में चलते हुए बादलों के साथ चन्द्रमा भी चलता हुआ प्रतीत होता है, जबकि वह वास्तव में स्थिर रहता है, उसी प्रकार आत्मा भी वास्तव में अक्रिय होते हुए भी क्रियाशील सा भासित होता है।

आत्मा के चैतन्य का आश्रय लेकर ही शरीर, इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि अपने-अपने विषयों में प्रवृत्त होते हैं, जैसे लोग सूर्य के प्रकाश में अपने कार्य करते हैं।

अविवेक के कारण निर्मल सत्-चित्-आनन्द स्वरूप आत्मा पर देह, इन्द्रिय, गुण और कर्मों का आरोप किया जाता है, जैसे आकाश में नीलिमा आदि का भ्रम आरोपित हो जाता है।

अज्ञान के कारण मन रूपी उपाधि से युक्त आत्मा में कर्तृत्व आदि धर्मों की कल्पना की जाती है, जैसे जल में प्रतिबिम्बित चन्द्रमा में जल की चंचलता का आरोप कर दिया जाता है।

जब बुद्धि में राग, इच्छा, सुख और दुःख आदि वृत्तियाँ होती हैं, तभी उनका अनुभव होता है। सुषुप्ति में ये नहीं रहते और उनके न रहने पर भी आत्मा का अस्तित्व बना रहता है। इसलिए ये सब बुद्धि के धर्म हैं, न कि आत्मा के।

जैसे सूर्य का स्वभाव प्रकाश है, जल का स्वभाव शीतलता है और अग्नि का स्वभाव उष्णता है, उसी प्रकार आत्मा का स्वभाव सत्-चित्-आनन्द और नित्य शुद्धता है।

आत्मा का सत्-चित् अंश और बुद्धि की वृत्ति—इन दोनों को अविवेक के कारण एक मान लिया जाता है। इसी भ्रम से "मैं जानता हूँ" इस प्रकार का व्यवहार उत्पन्न होता है।

आत्मा में किसी प्रकार का परिवर्तन नहीं होता और बुद्धि में वास्तविक ज्ञान स्वयं उत्पन्न नहीं होता। फिर भी अज्ञान के कारण जीव स्वयं को ज्ञाता और द्रष्टा मानकर भ्रमित हो जाता है।

जिस प्रकार रस्सी में साँप का भ्रम होने पर भय उत्पन्न होता है, उसी प्रकार आत्मा को जीव मान लेने से संसार-भय उत्पन्न होता है। किन्तु जब यह ज्ञान हो जाता है कि मैं जीव नहीं हूँ, मैं परब्रह्म हूँ, तब मनुष्य निर्भय हो जाता है।

आत्मा ही एकमात्र बुद्धि आदि इन्द्रियों को प्रकाशित करता है। जैसे दीपक घट आदि वस्तुओं को प्रकाशित करता है, वैसे ही आत्मा स्वयं जड़ वस्तुओं द्वारा प्रकाशित नहीं होता।

आत्मा अपने स्वभाव से ही ज्ञानस्वरूप होने के कारण स्वयं के ज्ञान के लिए किसी अन्य ज्ञान की आवश्यकता नहीं रखता। जैसे दीपक को स्वयं को प्रकाशित करने के लिए दूसरे दीपक की आवश्यकता नहीं होती, वैसे ही आत्मा स्वयंप्रकाश है।

नेति-नेति वाक्य के द्वारा समस्त उपाधियों का निषेध करके, महावाक्यों के माध्यम से जीवात्मा और परमात्मा की एकता का ज्ञान प्राप्त करना चाहिए।

अविद्या से उत्पन्न शरीर आदि दृश्य जगत बुलबुले के समान क्षणभंगुर है। इससे भिन्न, निर्मल स्वरूप को यह जानना चाहिए कि मैं ब्रह्म हूँ।

मैं शरीर से भिन्न हूँ, इसलिए मेरे लिए जन्म, वृद्धावस्था, क्षीणता और विनाश आदि नहीं हैं। तथा मैं इन्द्रियरहित होने के कारण शब्द आदि विषयों से भी असंग हूँ।

मैं मन से रहित होने के कारण दुःख, राग, द्वेष और भय आदि से मुक्त हूँ। श्रुति के अनुसार आत्मा प्राणरहित और मनरहित, तथा शुद्ध है।

मैं निर्गुण, निष्क्रिय, नित्य, निर्विकल्प, निर्मल और अलिप्त हूँ। मैं विकाररहित, आकाररहित तथा सदा मुक्त स्वरूप हूँ।

मैं आकाश के समान सर्वत्र व्याप्त हूँ—अन्दर और बाहर सभी में स्थित, अच्युत (अविनाशी) स्वरूप। मैं सदा सर्वसम (सबमें समान), सिद्ध, निःसंग, निर्मल और अचल हूँ।

मैं वही हूँ जो नित्य, शुद्ध, मुक्त, एक, अखण्ड, आनन्दस्वरूप और अद्वय है। मैं वही परब्रह्म हूँ जो सत्य, ज्ञानस्वरूप और अनन्त है।

इस प्रकार निरन्तर यह भावना कि मैं ही ब्रह्म हूँ, दृढ़ हो जाने पर, यह वासना अविद्या के विक्षेपों को उसी प्रकार दूर कर देती है जैसे रसायन रोगों को नष्ट कर देता है।

विविक्त स्थान में बैठकर, वैराग्य से युक्त और इन्द्रियों पर विजय प्राप्त करके, एकाग्र चित्त से अनन्य बुद्धि द्वारा अनन्त आत्मा का ध्यान करना चाहिए।

बुद्धिमान साधक को चाहिए कि वह समस्त दृश्य जगत को आत्मा में ही लीन करके, एकाग्र चित्त से निर्मल आकाश के समान सदा एकमात्र आत्मा का ही ध्यान करे।

परमार्थ का ज्ञाता समस्त रूप और वर्ण आदि को त्यागकर, परिपूर्ण चैतन्य-आनन्द स्वरूप में स्थित रहता है।

परमात्मा में ज्ञाता, ज्ञान और ज्ञेय का कोई भेद नहीं होता, क्योंकि वह चैतन्य-आनन्द स्वरूप है और स्वयं ही स्वतः प्रकाशित रहता है।

इस प्रकार आत्मा रूपी अरिणि में निरन्तर ध्यान रूप मंथन करने से जो ज्ञान की ज्वाला प्रकट होती है, वह समस्त अज्ञान रूपी ईंधन को भस्म कर देती है।

ज्ञानरूपी प्रभात के उदय होने पर जैसे अन्धकार स्वयं नष्ट हो जाता है, वैसे ही अज्ञान के दूर हो जाने पर आत्मा स्वयं ही प्रकट हो जाता है, जैसे सूर्य स्वयं प्रकाशित हो उठता है।

यद्यपि आत्मा सदा ही प्राप्त है, फिर भी अविद्या के कारण वह अप्राप्त के समान प्रतीत होता है। जब उस अविद्या का नाश हो जाता है, तब वह उसी प्रकार स्पष्ट रूप से अनुभूत होता है जैसे अपने गले में पड़ा आभूषण स्पष्ट हो जाता है।

जैसे स्थाणु (खंभे) में पुरुष का भ्रम हो जाता है, वैसे ही ब्रह्म में जीवत्व का आरोप भ्रमवश होता है। जब जीव का वास्तविक स्वरूप समझ लिया जाता है, तब यह भ्रम समाप्त हो जाता है।

तत्त्व के स्वरूप के अनुभव से जो ज्ञान उत्पन्न होता है, वह तुरंत ही अहंकार और ममकार रूप अज्ञान को नष्ट कर देता है, जैसे दिशा-भ्रम समाप्त हो जाता है।

जिस योगी को सम्यक् विज्ञान प्राप्त हो जाता है, वह अपने ही आत्मा में समस्त जगत को स्थित देखता है। वह ज्ञान-चक्षु से एक ही आत्मा को सर्वत्र व्याप्त रूप में अनुभव करता है।

यह समस्त जगत केवल आत्मा ही है, आत्मा से भिन्न कुछ भी नहीं है। जैसे मिट्टी से बने घट आदि सभी रूपों में केवल मिट्टी ही देखी जाती है, वैसे ही ज्ञानी सर्वत्र आत्मा को ही देखता है।

जीवन्मुक्त ज्ञानी अपने पूर्व के उपाधिजन्य गुणों का त्याग कर देता है। वह भ्रमर के समान रूपांतरित होकर सत्-चित्-आनन्द स्वरूप को प्राप्त करता है।

मोहरूपी सागर को पार करके तथा राग-द्वेष आदि राक्षसों का नाश करके, शान्ति से युक्त योगी अपने आत्मस्वरूप में स्थित होकर विराजमान रहता है।

जो व्यक्ति बाह्य और अनित्य सुखों की आसक्ति का त्याग करके आत्मसुख में स्थित हो जाता है, वह भीतर ही भीतर निरन्तर उसी प्रकार प्रकाशित रहता है जैसे घड़े के भीतर रखा दीपक अपने ही भीतर प्रकाश फैलाता रहता है।

यद्यपि मुनि उपाधियों में स्थित रहता है, फिर भी वह उनके धर्मों से अलिप्त रहता है, जैसे आकाश अलिप्त रहता है। वह सब कुछ जानता हुआ भी मूर्ख के समान रहता है और अनासक्त होकर वायु के समान विचरण करता है।

उपाधियों के विलय हो जाने पर मुनि निर्विशेष विष्णु में लीन हो जाता है, जैसे जल जल में, आकाश आकाश में और तेज तेज में एकरूप हो जाता है।

जिसकी प्राप्ति से कोई अन्य लाभ शेष नहीं रहता, जिससे अधिक कोई सुख नहीं होता और जिससे श्रेष्ठ कोई ज्ञान नहीं होता, वही ब्रह्म है—ऐसा निश्चित जानना चाहिए।

जिसको जान लेने पर कुछ और देखने योग्य शेष नहीं रहता, जिसके हो जाने पर पुनः जन्म नहीं होता, और जिसे जान लेने पर कुछ और जानने योग्य नहीं बचता—वही ब्रह्म है, ऐसा निश्चय करना चाहिए।

जो तिर्यक्, ऊर्ध्व और अधः सभी दिशाओं में परिपूर्ण, सत्-चित्-आनन्द स्वरूप, अद्वय, अनन्त, नित्य और एक है—वही ब्रह्म है, ऐसा निश्चय करना चाहिए।

जो अव्यय, अखण्ड, आनन्दस्वरूप और एक है, उसे वेदान्त द्वारा अतद्-व्यावृत्ति के माध्यम से लक्षित किया जाता है—वही ब्रह्म है, ऐसा निश्चय करना चाहिए।

उस अखण्ड आनन्द स्वरूप ब्रह्म के केवल एक अंश मात्र आनन्द पर आश्रित होकर ब्रह्मा आदि सभी जीव क्रमशः विभिन्न स्तरों के आनन्द का अनुभव करते हैं।

समस्त वस्तुएँ ब्रह्म से युक्त हैं और समस्त व्यवहार चैतन्य से अनुप्राणित है। इसलिए सर्वव्यापी ब्रह्म समस्त जगत में उसी प्रकार व्याप्त है जैसे दूध में घी व्याप्त रहता है।

जो अणु भी नहीं है, स्थूल भी नहीं है, छोटा भी नहीं है, लम्बा भी नहीं है; जो अजन्मा और अविनाशी है; जो रूप, गुण और वर्ण से रहित है—वही ब्रह्म है, ऐसा निश्चय करना चाहिए।

जिसके प्रकाश से सूर्य आदि प्रकाशित होते हैं, किन्तु जो स्वयं किसी अन्य से प्रकाशित नहीं होता; और जिसके द्वारा यह समस्त जगत प्रकाशित होता है—वही ब्रह्म है, ऐसा निश्चय करना चाहिए।

ब्रह्म स्वयं भीतर और बाहर सर्वत्र व्याप्त होकर समस्त जगत को प्रकाशित करता है, जैसे अग्नि से तपाया हुआ लौहपिण्ड प्रकाशमान हो उठता है।

ब्रह्म जगत से सर्वथा भिन्न है, और ब्रह्म से भिन्न कुछ भी नहीं है। यदि ब्रह्म से भिन्न कुछ प्रतीत होता है, तो वह मिथ्या है, जैसे मरुभूमि में मरीचिका का भ्रम।

जो कुछ भी देखा या सुना जाता है, वह ब्रह्म से भिन्न नहीं है। तत्त्वज्ञान से यह स्पष्ट होता है कि वही ब्रह्म है, जो सत्-चित्-आनन्द और अद्वय स्वरूप है।

सर्वव्यापी, सत्-चित्-आनन्द स्वरूप को केवल ज्ञान-चक्षु ही देख सकता है। अज्ञान-चक्षु उसे नहीं देख सकता, जैसे अन्धा व्यक्ति सूर्य को नहीं देख पाता।

श्रवण आदि साधनों से प्रज्वलित ज्ञान रूपी अग्नि में तपकर जीव समस्त मल से मुक्त हो जाता है और स्वर्ण की भाँति स्वयं प्रकाशित हो उठता है।

हृदयाकाश में उदित हुआ आत्मा ज्ञानरूपी सूर्य के समान अज्ञानरूपी अंधकार का नाश करता है। वह सर्वव्यापी, सर्वधारी है और स्वयं प्रकाशित होकर समस्त जगत को प्रकाशित करता है।

जो दिशा, देश और काल आदि से निरपेक्ष होकर सर्वव्यापी, शीतादि द्वन्द्वों से रहित, नित्य सुखस्वरूप और निर्मल आत्मा में स्थित रहता है तथा निष्क्रिय होकर अपने ही आत्मरूप तीर्थ का आश्रय लेता है, वह सर्वज्ञ, सर्वव्यापी और अमृतस्वरूप हो जाता है। इस प्रकार परमहंस परिव्राजकाचार्य श्रीगोविन्द भगवत्पूज्यपाद के शिष्य श्री शङ्करभगवान् द्वारा रचित आत्मबोध ग्रन्थ पूर्ण हुआ।