अध्याय 1 — आत्मबोध

यह आत्म बोध उन मुक्ति चाहने वालों की आवश्यकता को पूरा करने के लिए है, जो अपने लंबे तप से पहले ही खुद को अशुद्धियों से मुक्त कर चुके हैं और मानसिक रूप से शांत और इच्छाओं से मुक्त हो गए हैं।

जिस प्रकार अग्नि भोजन पकाने का प्रत्यक्ष कारण है, उसी प्रकार ज्ञान के बिना मुक्ति नहीं हो सकती। साधना के अन्य सभी रूपों की तुलना में आत्मा का ज्ञान ही मुक्ति का प्रत्यक्ष साधन है।

अज्ञान के विरुद्ध न होने के कारण, कर्म अज्ञान को नष्ट नहीं करता। दूसरी ओर, ज्ञान अज्ञान को नष्ट कर देता है, ठीक वैसे ही जैसे प्रकाश अंधकार को नष्ट कर देता है।

अज्ञान के कारण आत्मा परिमित प्रतीत होती है। जब अज्ञान नष्ट हो जाता है तो आत्मा जो किसी भी बहुलता को स्वीकार नहीं करती है, वास्तव में स्वयं को स्वयं प्रकट करती है: जैसे सूर्य जब बादलों को हटा देता है।

ज्ञान का निरंतर अभ्यास अज्ञान से कलंकित आत्मा ('जीवात्मा') को शुद्ध करता है और फिर स्वयं गायब हो जाता है - जैसे 'काटक-अखरोट' का पाउडर मैले पानी को साफ करने के बाद नीचे बैठ जाता है।

संसार आसक्ति, द्वेष आदि और अन्य विपरीतताओं से भरा हुआ है। एक सपने की तरह, यह कुछ समय के लिए वास्तविक लगता है; लेकिन जागने पर (अर्थात, जब सच्चा ज्ञान प्रकट होता है) यह गायब हो जाता है क्योंकि यह अवास्तविक है।

जगत सत्य (सत्यम) तब तक प्रतीत होता है जब तक कि ब्रह्म, आधार, इस सारी सृष्टि का आधार, महसूस नहीं किया जाता है। यह मोती की सीप में चाँदी के भ्रम की तरह है।

पानी में बुलबुले की तरह, दुनिया उठती है, अस्तित्व रखती है और सर्वोच्च स्व में विलीन हो जाती है, जो भौतिक कारण है और हर चीज का आधार है।

चीजों और प्राणियों की सभी प्रकट दुनिया को कल्पना द्वारा आधार पर प्रक्षेपित किया जाता है जो शाश्वत सर्वव्यापी विष्णु है, जिसका स्वभाव अस्तित्व-बुद्धिमत्ता है; जिस प्रकार विभिन्न आभूषण सभी एक ही सोने से बने होते हैं।

सर्वव्यापी आकाश विभिन्न उपाधियों के साथ अपने जुड़ाव के कारण विविध प्रतीत होता है जो एक दूसरे से भिन्न हैं। इन सीमित सहायकों के विनाश पर अंतरिक्ष एक हो जाता है: इसी तरह सर्वव्यापी सत्य भी विभिन्न उपाधियों के साथ अपने जुड़ाव के कारण विविध प्रतीत होता है और इन उपाधियों के विनाश पर एक हो जाता है।

विभिन्न संस्कारों (उपाधियों) के साथ इसके जुड़ाव के कारण जाति, रंग और स्थिति जैसे विचार आत्मा पर आरोपित हैं, जैसे स्वाद, रंग आदि पानी पर आरोपित हैं।

पांच स्थूल तत्वों से बना यह स्थूल शरीर सुख और दुःख के रूप में पिछले कर्मों का फल भोगने के लिए बना है।

पांच वायु, मन, बुद्धि, दस इन्द्रियों तथा सूक्ष्म तत्त्वों से बना सूक्ष्म शरीर भी स्वप्न की भाँति भोग के लिए है।

अविद्या जो अवर्णनीय और अनादि है, कारण शरीर है। निश्चित रूप से जान लें कि आत्मा इन तीन संस्कारित शरीरों (उपाधियों) से भिन्न है।

पांच कोशों के साथ अपनी पहचान में निष्कलंक आत्मान ने अपने गुणों को स्वयं पर उधार लिया हुआ प्रतीत होता है; जैसा कि एक काँच के मामले में होता है जो अपने आसपास के रंग (नीला कपड़ा, आदि) को अपने आप में इकट्ठा करता हुआ प्रतीत होता है।

विवेकपूर्ण आत्म-विश्लेषण और तार्किक सोच के द्वारा शुद्ध आत्मा को कोशों से अलग करना चाहिए जैसे कि चावल को भूसी, चोकर आदि से अलग किया जाता है, जो इसे ढक रहे हैं।

आत्मा सर्वव्यापी होते हुए भी प्रत्येक वस्तु में प्रकाशित नहीं होती। वह केवल आंतरिक उपकरण, बुद्धि (बुद्धि) में प्रकट होता है: जैसे एक स्वच्छ दर्पण में प्रतिबिंब।

किसी को यह समझना चाहिए कि आत्मा हमेशा राजा की तरह होती है, जो शरीर, इंद्रियों, मन और बुद्धि से अलग होती है, ये सभी मामले (प्रकृति) का निर्माण करते हैं; और आत्मा उनके कार्यों का साक्षी है।

जब आकाश में बादल चलते हैं तो चन्द्रमा दौड़ता हुआ प्रतीत होता है। इसी प्रकार गैर-विवेकशील व्यक्ति के लिए आत्मन सक्रिय प्रतीत होता है जब इसे इंद्रियों-अंगों के कार्यों के माध्यम से देखा जाता है।

चेतना (आत्म चैतन्य) की जीवन शक्ति के आधार पर शरीर, इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि अपने-अपने कार्यों में संलग्न हो जाते हैं, ठीक वैसे ही जैसे मनुष्य सूर्य के प्रकाश के आधार पर कार्य करते हैं।

मूर्ख, क्योंकि उनके पास विवेक की शक्तियों का अभाव है, वे आत्मा, पूर्ण-अस्तित्व-ज्ञान (सत्-चित), शरीर और इंद्रियों के सभी विविध कार्यों पर आरोपित करते हैं, जैसे वे नीले रंग और आकाश को पसंद करते हैं। .

पानी से संबंधित कंपनों को अज्ञानता के माध्यम से उस पर नृत्य करने वाले प्रतिबिंबित चंद्रमा के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है: इसी प्रकार कार्रवाई की शाखा, आनंद और अन्य सीमाओं (जो वास्तव में दिमाग से संबंधित हैं) को आत्म (आत्मन) की प्रकृति के रूप में समझा जाता है।

जब तक बुद्धि या मन कार्य करता है, तब तक आसक्ति, इच्छा, सुख, पीड़ा आदि का अस्तित्व माना जाता है। जब मन का अस्तित्व समाप्त हो जाता है तो उन्हें गहरी नींद में नहीं देखा जाता है। इसलिए वे केवल मन के हैं न कि आत्मा के।

जैसे प्रकाश सूर्य का स्वभाव है, जल का शीतलता और अग्नि का ताप है, वैसे ही आत्मा का स्वभाव भी शाश्वतता, पवित्रता, वास्तविकता, चेतना और आनंद है।

दोनों के अंधाधुंध सम्मिश्रण से - स्वयं के अस्तित्व-ज्ञान-पहलू और बुद्धि की विचार-तरंग - "मैं जानता हूँ" की धारणा उत्पन्न होती है।

आत्मा कभी कुछ नहीं करता और बुद्धि की अपनी मर्जी से 'मैं जानता हूँ' अनुभव करने की क्षमता नहीं है। लेकिन हमारे भीतर का व्यक्तित्व भ्रांति से सोचता है कि वह स्वयं द्रष्टा और ज्ञाता है।

जिस प्रकार रस्सी को सर्प मानने वाला व्यक्ति भय से ग्रसित हो जाता है, उसी प्रकार स्वयं को अहंकार (जीव) मानने वाला भी भय से वश में हो जाता है। हमारे भीतर अहं-केन्द्रित व्यक्तित्व यह जानकर निर्भयता को पुनः प्राप्त करता है कि यह एक जीव नहीं है बल्कि स्वयं परमात्मा है।

जैसे दीया घड़े को प्रकाशित करता है, वैसे ही आत्मा मन और इन्द्रियों आदि को प्रकाशित करता है। ये भौतिक-वस्तुएँ स्वयं को प्रकाशित नहीं कर सकतीं, क्योंकि वे जड़ हैं।

एक प्रज्वलित दीपक को अपने प्रकाश को प्रकाशित करने के लिए दूसरे दीपक की आवश्यकता नहीं होती है। इसी तरह, आत्मा जो स्वयं ज्ञान है, उसे जानने के लिए किसी अन्य ज्ञान की आवश्यकता नहीं है।

शास्त्रों के कथन 'यह ऐसा नहीं है, यह नहीं है' की सहायता से संस्कारों (उपाधियों) के निषेध की एक प्रक्रिया द्वारा, महान महावाक्यों द्वारा इंगित व्यक्तिगत आत्मा और सर्वोच्च आत्मा की एकता को एहसास होना।

शरीर आदि, "कारण शरीर" तक - अज्ञान - जो वस्तुओं को माना जाता है, वे बुलबुले के रूप में नाशवान हैं। विवेक द्वारा यह अनुभव करो कि मैं इन सब से सर्वदा पृथक 'शुद्ध ब्रह्म' हूँ।

मैं शरीर से भिन्न हूं और इसलिए मैं जन्म, झुर्रियां, बुढ़ापा, मृत्यु आदि परिवर्तनों से मुक्त हूं। मुझे ध्वनि और स्वाद जैसी इंद्रिय वस्तुओं से कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि मैं इंद्रियों से रहित हूं।

मैं मन से भिन्न हूँ और इसलिए, मैं दुःख, आसक्ति, द्वेष और भय से मुक्त हूँ, क्योंकि "वह बिना सांस और बिना मन के, शुद्ध, आदि है", महान शास्त्र, उपनिषदों की आज्ञा है।

मैं गुणों और कर्मों से रहित हूँ; बिना किसी इच्छा और विचार के शाश्वत (नित्य) (निर्विकल्प), बिना किसी गंदगी (निरंजना), बिना किसी परिवर्तन के (निर्विकार), बिना रूप (निराकारा), सदा मुक्त (नित्य मुक्ता), सदा शुद्ध (निर्मला)।

अंतरिक्ष की तरह मैं अंदर और बाहर सभी चीजों को भरता हूं। मैं सभी में अपरिवर्तनशील और समान हूँ, हर समय मैं शुद्ध, अनासक्त, निर्मल और गतिहीन हूँ।

मैं ही वह परमब्रह्म ही हूँ जो नित्य, शुद्ध और मुक्त, एक, अविभाज्य और अद्वैत और परिवर्तनरहित-ज्ञान-अनन्त स्वरूप का है।

इस प्रकार निरंतर अभ्यास द्वारा निर्मित "मैं ब्रह्म हूँ" की छाप अज्ञानता और उसके कारण होने वाली उत्तेजना को नष्ट कर देती है, जैसे दवा या रसायन रोग को नष्ट कर देता है।

एकांत स्थान में बैठकर, मन को इच्छाओं से मुक्त करके और इन्द्रियों को वश में करते हुए, उस आत्मा पर अविचल ध्यान से ध्यान लगाओ, जो एक पल रहित है।

बुद्धिमान व्यक्ति को बुद्धिमानी से पूरे विश्व-वस्तुओं को आत्मान में विलय कर देना चाहिए और लगातार स्वयं को कभी भी आकाश के रूप में किसी भी चीज़ से दूषित मानना चाहिए।

जिसने परमात्मा को जान लिया है, वह नाम और रूप की वस्तुओं के साथ अपनी सारी पहचान को त्याग देता है। (तत्पश्चात) वह अनंत चेतना और आनंद के अवतार के रूप में निवास करता है। वह स्वयं हो जाता है।

परमात्मा में "ज्ञाता", "ज्ञान" और "ज्ञान की वस्तु" जैसे कोई भेद नहीं हैं। अनंत आनंदस्वरूप होने के कारण वह अपने भीतर ऐसे भेदों को स्वीकार नहीं करता। यह अकेला ही अपने आप चमकता है।

जब आत्मा के इस निम्न और उच्चतर पहलुओं को एक साथ अच्छी तरह से मथ लिया जाता है, तो इससे ज्ञान की आग पैदा होती है, जो अपने शक्तिशाली प्रज्वलन में हमारे भीतर अज्ञानता के सभी ईंधन को जला देगी।

भोर के स्वामी (अरुण) स्वयं ही घोर अंधकार को दूर कर चुके हैं, जब सूर्य उदय होता है। आत्मा की दिव्य चेतना तब उठती है जब सही ज्ञान पहले ही छाती के अंधेरे को मार चुका होता है।

आत्मा एक सदा-वर्तमान वास्तविकता है। फिर भी अज्ञानता के कारण इसका बोध नहीं होता। अज्ञान के नाश पर आत्मा की अनुभूति होती है। यह किसी के गले के लापता आभूषण की तरह है।

ब्राह्मण अज्ञान के कारण 'जीव' प्रतीत होता है, जैसे एक पद भूत प्रतीत होता है। अहंकार-केंद्रित-व्यक्तित्व तब नष्ट हो जाता है जब 'जीव' की वास्तविक प्रकृति को स्वयं के रूप में महसूस किया जाता है।

'मैं' और 'मेरा' की धारणाओं से युक्त अज्ञान आत्मा के वास्तविक स्वरूप की अनुभूति से उत्पन्न ज्ञान से नष्ट हो जाता है, ठीक उसी तरह जैसे सही जानकारी दिशाओं के बारे में गलत धारणा को दूर कर देती है।

पूर्ण बोध और आत्मज्ञान का योगी अपने "ज्ञान की आंख" (ज्ञान चक्षुष) के माध्यम से पूरे ब्रह्मांड को अपने स्वयं के रूप में देखता है और बाकी सब कुछ को अपनी आत्मा मानता है और कुछ नहीं।

आत्मान के अलावा कुछ भी मौजूद नहीं है: मूर्त ब्रह्मांड वास्तव में आत्मान है। जैसे बर्तन और घड़े मिट्टी के ही बने होते हैं और उन्हें मिट्टी के सिवा और कुछ नहीं कहा जा सकता, वैसे ही आत्मज्ञानी को भी और वही आत्मा का अनुभव होता है।

एक मुक्त व्यक्ति, आत्म-ज्ञान से संपन्न, अपने पहले बताए गए उपकरणों (उपाधि) के लक्षणों को त्याग देता है और अपने सत-चित-आनंद के स्वभाव के कारण, वह वास्तव में एक ततैया (कीड़ा जो बढ़ता है) की तरह ब्राह्मण बन जाता है।

मोह के सागर को पार करने और पसंद और नापसंद के राक्षसों को मारने के बाद, योगी जो शांति के साथ एकजुट होता है, वह आत्माराम के रूप में अपने स्वयं के आत्मसाक्षात्कार की महिमा में रहता है।

आत्म-पालन करने वाला जीवन मुक्त, मायावी बाहरी सुख के लिए अपने सभी आसक्तियों को त्याग कर और आत्मान से प्राप्त आनंद से संतुष्ट होकर, एक घड़े के अंदर रखे दीपक की तरह आंतरिक रूप से चमकता है।

यद्यपि वह उपाधियों में रहता है, वह, चिंतनशील, हमेशा किसी भी चीज़ से असंबद्ध रहता है या वह हवा की तरह घूम सकता है, पूरी तरह से अनासक्त।

उपाधियों के नष्ट होने पर, चिंतनशील पूरी तरह से 'विष्णु' में लीन हो जाता है, सर्वव्यापी आत्मा, जैसे पानी में पानी, अंतरिक्ष में अंतरिक्ष और प्रकाश में प्रकाश।

उस ब्रह्म को जानो, जिसकी प्राप्ति के लिए और कुछ प्राप्त करने के लिए शेष नहीं रह जाता है, जिसकी कृपा के लिए कोई अन्य वांछित वरदान नहीं रह जाता है और जिसके ज्ञान से और कुछ जानने को शेष नहीं रह जाता है।

उस ब्रह्म को समझो, जिसे देखने पर देखने के लिए और कुछ नहीं बचता, जो एक हो जाने पर इस संसार में फिर से पैदा नहीं होता है और जिसे जानने के बाद कुछ भी जानने को शेष नहीं रहता।

उस ब्रह्म को जानो जो अस्तित्व-ज्ञान-आनंद-परम है, जो अद्वैत, अनंत, शाश्वत और एक है और जो ऊपर और नीचे सभी तिमाहियों को भरता है और वह सब जो बीच में मौजूद है।

उस ब्रह्म को जानो जो अद्वैत, अविभाज्य, एक और आनंदमय है और जिसे वेदांत में अपरिवर्तनीय आधार के रूप में इंगित किया गया है, जो सभी भौतिक वस्तुओं के निषेध के बाद महसूस किया गया है।

ब्रह्मा जैसे देवता और अन्य लोग ब्रह्म के असीमित आनंद के केवल एक कण का स्वाद लेते हैं और उस कण के अपने हिस्से के अनुपात में आनंद लेते हैं।

समस्त पदार्थ ब्रह्म से व्याप्त हैं। ब्रह्म के कारण सभी क्रियाएं संभव हैं: इसलिए ब्रह्म हर चीज में व्याप्त है जैसे मक्खन दूध में व्याप्त है।

उस ब्रह्म को जानो जो न तो सूक्ष्म है और न ही स्थूल है: न लघु और न दीर्घ: बिना जन्म या परिवर्तन के: बिना रूप, गुण, रंग और नाम के।

जिसके प्रकाश से सूर्य और चन्द्रमा जैसे ज्योतिर्मय कण प्रकाशित होते हैं, पर जो उनके प्रकाश से प्रकाशित नहीं होता, उसे ब्रह्म समझो।

संपूर्ण ब्रह्मांड को बाहरी और आंतरिक रूप से व्याप्त करते हुए परम ब्रह्म स्वयं की तरह चमकता है जैसे आग एक लाल-गर्म लोहे की गेंद में व्याप्त होती है और स्वयं से चमकती है।

ब्रह्म इसके अलावा, ब्रह्मांड है। ऐसा कुछ भी नहीं है जो ब्रह्म न हो। यदि ब्रह्म के अतिरिक्त कोई वस्तु विद्यमान प्रतीत होती है तो वह मृगतृष्णा के समान मिथ्या है।

जो कुछ देखा या सुना जाता है, वह ब्रह्म है और कुछ नहीं। वास्तविकता का ज्ञान प्राप्त करने पर, कोई ब्रह्मांड को अद्वैत ब्रह्म, अस्तित्व-ज्ञान-आनंद-पूर्ण के रूप में देखता है।

यद्यपि आत्मा शुद्ध चैतन्य है और सदैव सर्वत्र विद्यमान है, फिर भी वह केवल ज्ञान-चक्षु से ही अनुभव की जाती है: परन्तु जिसकी दृष्टि अज्ञान से धुँधली है, वह उसे नहीं देख पाता; जिस प्रकार अन्धा तेजोमय सूर्य को नहीं देख पाता।

मलिनता से रहित, श्रवण आदि से प्रज्ज्वलित ज्ञानाग्नि में तपा हुआ जीव स्वयं सोने के समान चमकता है।

आत्मा, ज्ञान का सूर्य जो ह्रदय रूपी आकाश में उदित होता है, अज्ञान के अंधकार को नष्ट करता है, व्याप्त है और सबका पोषण करता है और चमकता है और सब कुछ चमकाता है।

वह जो सभी गतिविधियों को त्याग देता है, जो समय, स्थान और दिशा की सभी सीमाओं से मुक्त है, अपने स्वयं के आत्मा की पूजा करता है जो हर जगह मौजूद है, जो गर्मी और सर्दी का नाश करने वाला है, जो आनंद-शाश्वत और निर्मल है, वह सर्वज्ञ हो जाता है और सर्वव्यापी और उसके बाद अमरता प्राप्त करता है।