अध्याय 4 — हठयोग प्रदीपिका

सांसारिक भोगों के प्रति उदासीनता प्राप्त करना बहुत कठिन है, और उतना ही कठिन है वास्तविकताओं का ज्ञान प्राप्त करना। सच्चे गुरु की कृपा के बिना समाधि की स्थिति प्राप्त करना बहुत कठिन है।

विभिन्न मुद्राओं और विभिन्न कुम्भकों के माध्यम से, जब महान शक्ति (कुंडली) जागती है, तब प्राण सून्य (समाधि) में लीन हो जाता है।

जिस योगी की शक्ति जाग्रत हो गई है, और जिसने सभी कर्मों का त्याग कर दिया है, वह बिना किसी प्रयास के समाधि की स्थिति को प्राप्त करता है।

जब प्राण सुषुम्ना में प्रवाहित होते हैं, और मन शून्य में प्रवेश कर जाता है, तब योगी कर्मों के प्रभाव से मुक्त होता है।

हे अमर (अर्थात् समाधि की स्थिति को प्राप्त योगी), मैं आपको नमस्कार करता हूँ! यहाँ तक कि स्वयं मृत्यु, जिसके मुख में यह सारा चल-अचल संसार गिर गया है, को भी आपने जीत लिया है।

अमरोली, वज्रोली और सहजोली तब सिद्ध होती हैं जब मन शांत हो जाता है और प्राण मध्य नाड़ी में प्रवेश कर जाता है।

जब तक प्राण जीवित है और मन नहीं मरा है, तब तक वह ज्ञान कैसे प्राप्त कर सकता है? कोई और मोक्ष प्राप्त नहीं कर सकता, सिवाय उसके जो अपने प्राण और मन को अव्यक्त बना सके।

हमेशा एक अच्छे इलाके में रहना और सुषुम्ना के रहस्य को जानना, जो एक मध्यम मार्ग है, और इसमें वायु को स्थानांतरित करना। (योगी) को वायु को ब्रह्म रंध्र में रोकना चाहिए।

समय, रात और दिन के रूप में, सूर्य और चंद्रमा द्वारा निर्मित होता है। कि, सुषुम्ना इस समय (मृत्यु) को भी निगल जाती है, यह एक महान रहस्य है।

इस शरीर में नादियों के 72,000 छिद्र हैं; इनमें से, सुषुम्ना, जिसमें शाम्हावी शक्ति है, एकमात्र महत्वपूर्ण है, बाकी बेकार हैं।

वायु को बिना किसी संयम के सुषुम्ना में प्रवेश करने के लिए बनाया जाना चाहिए जिसने श्वास के नियंत्रण का अभ्यास किया है और कुंडली को से जगाया है।

प्राण, सुषुम्ना के माध्यम से बहते हुए, मनोनमनी की स्थिति लाता है; अन्य साधनाएं योगी के लिए बिल्कुल व्यर्थ हैं।

जिसके द्वारा श्वास को नियंत्रित किया गया है, उसके द्वारा मन की गतिविधियों को भी नियंत्रित किया गया है; और, इसके विपरीत, जिसके द्वारा मन की गतिविधियों को नियंत्रित किया गया है, उसके द्वारा श्वास को भी नियंत्रित किया गया है।

मन की गतिविधियों के दो कारण हैं: (1) वासना (इच्छा) और (2) श्वसन (प्राण)। इनमें से एक का नाश दोनों का नाश है।

जब मन लीन हो जाता है तो श्वास कम हो जाती है और प्राण के संयमित होने पर मन लीन हो जाता है।

दूध और पानी की तरह मन और सांस दोनों एक साथ जुड़े हुए हैं; और वे दोनों अपनी गतिविधियों में समान हैं। जहां सांस है वहां मन अपनी गतिविधियां शुरू करता है और जहां मन है वहां पराना अपनी गतिविधियां शुरू करता है।

एक के निलंबन से, दूसरे का निलंबन आता है, और एक के संचालन से दूसरे के संचालन को लाया जाता है। जब वे उपस्थित होते हैं, तो इन्द्रियाँ (इन्द्रियाँ) अपने उचित कार्यों में लगी रहती हैं, और जब वे प्रसुप्त हो जाती हैं, तब मोक्ष होता है।

स्वभाव से ही बुध और मन अस्थिर हैं: दुनिया में ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे स्थिर किए जाने से पूरा नहीं किया जा सकता है।

हे पार्वती! बुध और श्वास को स्थिर करने से रोग नष्ट हो जाते हैं और मुर्दा स्वयं (इनके द्वारा) जीवित हो जाता है। इनके (उचित) नियंत्रण से वायु में चलने की प्राप्ति होती है।

मन के स्थिर और शांत होने पर श्वास शांत हो जाती है; और इसलिए बिंदू का संरक्षण। इस बाद के संरक्षण से शरीर में सत्व स्थापित हो जाता है।

मन इंद्रियों का स्वामी है, और श्वास मन का स्वामी है। सांस अपनी बारी में लय (अवशोषण) के अधीन है, और वह लय नाद पर निर्भर करती है।

इसी लय को मोक्ष कहा जाता है, या, एक सांप्रदायिक होने के नाते, आप इसे मोक्ष नहीं कह सकते; लेकिन जब मन लीन हो जाता है, तो एक प्रकार की परमानंद का अनुभव होता है।

श्वास के निलंबन और इंद्रियों के आनंद के विनाश से, जब मन सभी गतिविधियों से रहित हो जाता है और अपरिवर्तित रहता है, तब योगी लय अवस्था को प्राप्त करता है।

जब समस्त विचार और क्रियाएँ नष्ट हो जाती हैं, तब लय अवस्था उत्पन्न होती है, जिसका वर्णन करना वाणी से परे है, केवल आत्म-अनुभव से जाना जा सकता है।

वे अक्सर लया, लय की बात करते हैं; लेकिन इसका क्या मतलब है?

जब वासनाएं (इच्छाएं) फिर से अस्तित्व में नहीं आती हैं, तो लय बस तब इंद्रियों की वस्तुओं को भूल जाती है।

वेद और शास्त्र सामान्य सार्वजनिक महिलाओं की तरह हैं। साम्हवी मुद्रा वह है, जो एक सम्मानित महिला की तरह एकांत में है।

वेदों और शास्त्रों में छिपी हुई, बिना पलकें झपकाए, बाहरी वस्तुओं को निर्देशित करते हुए, ब्रह्म को भीतर की ओर लक्षित करना, सांभवी मुद्रा कहलाती है।

जब योगी आंतरिक रूप से ब्रह्म के प्रति ध्यान रखता है, मन और प्राण को लीन रखता है, और दृष्टि को स्थिर रखता है, जैसे कि सब कुछ देख रहा हो, जबकि वास्तव में बाहर, नीचे या ऊपर कुछ भी नहीं देख रहा है, तो वास्तव में इसे साम्भवी मुद्रा कहा जाता है, जो कि है एक गुरु की कृपा से सीखा। जो कुछ भी अद्भुत, शून्य या असुन्या माना जाता है, उसे उस महान संभू (शिव) की अभिव्यक्ति माना जाना चाहिए।

दो अवस्थाएँ, सांभवी और खेचरी, उनके आसनों के कारण भिन्न हैं (क्रमशः हृदय और भौंहों के बीच का स्थान); लेकिन दोनों खुशी का कारण बनते हैं, क्योंकि मन चिता-सुख-रूप-आत्मन में लीन हो जाता है जो शून्य है।

दृष्टि को प्रकाश पर टिकाएं (नाक की नोक पर देखें) और भौहों को थोड़ा ऊपर उठाएं, मन को पहले की तरह चिंतन करते हुए (शांभवी मुद्रा में, अर्थात, ब्रह्म के बारे में आंतरिक रूप से सोचते हुए, लेकिन स्पष्ट रूप से बाहर की ओर देखते हुए)। इससे उन्मनी अवस्था तुरंत बन जाएगी।

कोई वेदों को समर्पित है, कोई निगम को, तो कोई तर्क में लिपटा हुआ है, लेकिन कोई भी इस मुद्रा के मूल्य को नहीं जानता है, जो किसी को अस्तित्व के महासागर को पार करने में सक्षम बनाता है।

स्थिर शांत मन और आधी बंद आंखों के साथ, नाक की नोक पर स्थिर, इडा और पिंगला को बिना पलक झपकाए, वह जो प्रकाश को देख सकता है, जो कि सब कुछ है, बीज, संपूर्ण तेज, महान तत्व, उसके पास जाता है, महान वस्तु कौन है। ज्यादा बातें करने से क्या फायदा?

दिन में (अर्थात जब सूर्य या पिंगला काम कर रहे हों) या रात में (जब इड़ा काम कर रही हो) लिंग (अर्थात् आत्मा) का ध्यान नहीं करना चाहिए, लेकिन दोनों को रोककर हमेशा चिंतन करना चाहिए।

जब वायु दायें और बायें नथुनों में चलना बन्द कर दे और मध्य मार्ग में बहने लगे, तब वहाँ खेचरी मुद्रा सिद्ध हो सकती है। इसमें कोई शक नहीं है।

यदि प्राण को सून्य (सुम्ना) में खींचा जा सकता है, जो इडा और पिंगला के बीच है, और पुरुष गतिहीन है, तो वहां खेचरी मुद्रा वास्तव में स्थिर हो सकती है।

वह मुद्रा खेचरी कहलाती है जो सूर्य और चंद्र (इडा और पिंगल) के बीच सहारा रहित स्थान में की जाती है और व्योम चक्र कहलाती है।

खेचरी जो चंद्र (शोम) से धारा को प्रवाहित करती है, शिव की प्रिय है। अतुलनीय दिव्य सुषुम्ना को पीछे खींची हुई जीभ द्वारा बंद किया जाना चाहिए।

इसे सामने से भी बंद किया जा सकता है (प्राण की गति को रोककर) और फिर निश्चित रूप से यह खेचरी बन जाता है। अभ्यास से यह खेचरी उन्मनी की ओर ले जाती है।

भौहों के बीच में शिव का आसन है, और मन वहीं लीन हो जाता है। इस अवस्था को (जिसमें मन इस प्रकार लीन होता है) तुर्य के नाम से जाना जाता है, और मृत्यु की वहाँ कोई पहुँच नहीं है।

योग-निद्रा (समाधि) होने तक खेचरी का अभ्यास किया जाना चाहिए। जिसने योग-निद्रा को प्रेरित किया है, वह मृत्यु का शिकार नहीं हो सकता।

मन को सभी विचारों से मुक्त करके और कुछ भी नहीं सोचने पर, अंतरिक्ष में घड़े की तरह मजबूती से बैठना चाहिए (घिरा हुआ और ईथर से भरा हुआ)।

जिस प्रकार शरीर के भीतर और बाहर वायु स्थिर रहती है, उसी प्रकार मन के साथ श्वास अपने स्थान पर स्थिर हो जाती है (अर्थात ब्रह्म रंध्र में)।

इस प्रकार रात-दिन अभ्यास करने से श्वास वश में हो जाती है और जैसे-जैसे अभ्यास बढ़ता जाता है, मन शांत और स्थिर होता जाता है।

सिर से पांव तक अमृत (चंद्रमा से निकलने वाली) से शरीर को मलने से व्यक्ति को महाकाय, यानी महान शक्ति और ऊर्जा प्राप्त होती है।

मन को कुण्डलिनी में रखकर, बाद को मन में लाकर, बुद्धि (बुद्धि) को मन से (प्रत्यक्ष रूप से) देखकर परम पद (ब्रह्म) प्राप्त करना चाहिए।

खा (ब्रह्मा) के अंदर आत्मा को रखें और ब्रह्मा को अपने आत्मा के अंदर रखें। खा (ब्रह्म) से सब कुछ व्याप्त करके, और कुछ मत सोचो।

व्यक्ति को अंदर और बाहर शून्य होना चाहिए, और अंतरिक्ष में बर्तन की तरह आवाज करनी चाहिए। भरे हुए अंदर और बाहर भरे हुए, समुद्र में एक जार की तरह।

वह न तो अपने भीतर का हो न बाहरी संसार का; और सभी विचारों को छोड़कर, उसे कुछ भी नहीं सोचना चाहिए।

यह सारा संसार और मन की सारी योजनाएँ विचार की रचनाएँ हैं। इन विचारों को त्यागकर और सभी अनुमानों को छोड़ कर, हे राम! शांति प्राप्त करें।

जैसे कपूर आग में और सेंधा नमक पानी में गायब हो जाता है, वैसे ही आत्मा के साथ जुड़ा हुआ मन अपनी पहचान खो देता है।

जब ज्ञेय और ज्ञान दोनों समान रूप से नष्ट हो जाते हैं, तो दूसरा कोई उपाय नहीं है (अर्थात् द्वैत नष्ट हो जाता है)।

यह सारा चल-अचल संसार मन है। जब मन ने मानवी अवस्था को प्राप्त कर लिया है, तो कोई द्वैत नहीं है (मन के कार्य की अनुपस्थिति से।)

ज्ञेय को हटा देने से मन लुप्त हो जाता है और उसके लुप्त होने पर आत्मा ही पीछे रह जाती है।

प्राचीनकाल के उच्च-मना आचार्यों (शिक्षकों) ने स्वयं समाधि की विभिन्न विधियों में अनुभव प्राप्त किया, और फिर उन्होंने उन्हें दूसरों को उपदेश दिया।

आपको नमस्कार है, हे सुषुम्ना, आपको हे कुण्डलिनी, आपको हे सुधा, चन्द्र से उत्पन्न, आपको हे मनोमनानी! तुझे हे महान शक्ति, ऊर्जा और बुद्धिमान आत्मा।

मैं अब उन लोगों के लाभ के लिए गोरक्ष नाथ द्वारा प्रतिपादित अनाहत नाद के अभ्यास का वर्णन करूँगा, जो ज्ञान के सिद्धांतों को समझने में असमर्थ हैं - एक ऐसी विधि, जो अज्ञानियों को भी पसंद है।

दीनाथ ने समाधि की 1 1/4 करोड़ विधियाँ प्रतिपादित कीं, और वे सभी प्रचलित हैं। इनमें से अनाहत नाद का श्रवण ही एकमात्र, मेरे विचार से प्रमुख है।

मुक्तासन और संभवी मैडिल के साथ बैठकर, योगी को अपने दाहिने कान के अंदर एकत्रित मन से ध्वनि सुननी चाहिए।

कान, आंख, नाक और मुंह को बंद कर देना चाहिए और फिर सुषुम्ना के मार्ग में स्पष्ट ध्वनि सुनाई देती है जो अपनी सभी अशुद्धियों से साफ हो गई है।

सभी योगों में, चार अवस्थाएँ हैं: (1) प्रारंभिक या प्रारंभिक, (2) घट, या एक जार की स्थिति, (3) परिचय (ज्ञात), (4) निस्पत्ती (समाप्त।)

जब प्राणायाम द्वारा ब्रह्म ग्रंथि (हृदय में) का भेदन किया जाता है, तब हृदय के निर्वात में एक प्रकार की खुशी का अनुभव होता है, और शरीर में आभूषणों की झनझनाहट की तरह अनाहत ध्वनि सुनाई देती है।

आरंभ में, एक योगी का शरीर दिव्य, चमकदार, स्वस्थ हो जाता है, और एक दिव्य स्फूर्ति का उत्सर्जन करता है। उसका सारा हृदय शून्य हो जाता है।

दूसरे चरण में, हवाएं एक में एकजुट हो जाती हैं और मध्य चैनल में चलने लगती हैं। योगी की मुद्रा दृढ़ हो जाती है और वह देवता के समान बुद्धिमान हो जाता है।

इसके द्वारा विष्णु गांठ (गले में) को छेद दिया जाता है जो अनुभव किए गए उच्चतम आनंद से संकेत मिलता है, और फिर भेरो ध्वनि (केतली नाली की धड़कन की तरह) गले में निर्वात में विकसित होती है।

तीसरे चरण में, भौंहों के बीच सुन्‍या को बांधने के लिए ढोल की आवाज उठती है, और फिर वायु महासून्‍या में जाती है, जो सभी सिद्धियों का घर है।

तब मन के सुखों को जीतकर, अनायास ही आनंद उत्पन्न हो जाता है जो बुराइयों, पीड़ाओं, बुढ़ापा, रोग, भूख और नींद से रहित होता है।

जब रुद्रग्रन्थि को छेदा जाता है और वायु भगवान के आसन (भौंहों के बीच के स्थान) में प्रवेश करती है, तब बांसुरी जैसी उत्तम ध्वनि उत्पन्न होती है।

मन और ध्वनि के मिलन को राज योग कहा जाता है। (वास्तविक) योगी भगवान की तरह ब्रह्मांड का निर्माता और संहारक बन जाता है।

इससे चिर सुख की प्राप्ति होती है; मुक्ति न मिले तो मुझे कोई परवाह नहीं। [ब्रह्म में] तल्लीनता से उत्पन्न यह सुख राजयोग द्वारा प्राप्त होता है।

जो लोग राज-योग से अनभिज्ञ हैं और केवल हठ-योग का अभ्यास करते हैं, वे मेरी राय में अपनी शक्ति को व्यर्थ नष्ट करेंगे।

भौंहों के बीच के स्थान पर चिंतन, मेरी राय में, जल्द ही उन्मनी अवस्था को पूरा करने के लिए सबसे अच्छा है। छोटी बुद्धि वालों के लिए राजयोग में सिद्धि प्राप्त करने का यह बहुत ही सरल उपाय है। नाद द्वारा निर्मित लय तुरंत (आध्यात्मिक शक्तियों का) अनुभव कराती है।

योगेश्वरों के हृदय में जो आनंद बढ़ता है, जिन्होंने नाद पर ध्यान देकर समाधि में सफलता प्राप्त की है, वह वर्णन से परे है, और केवल श्री गुरु नाथ को ही जाना जाता है।

मुनि कानों को अंगुलियों से बन्द करके जिस ध्वनि को सुनते हैं, उसे तब तक ध्यानपूर्वक सुनना चाहिए, जब तक मन उसमें स्थिर न हो जाए।

इस नाद के साथ अभ्यास करने से अन्य सभी बाहरी ध्वनियाँ बंद हो जाती हैं। 15 दिनों में सभी विघ्नों को पार कर योगी सुखी हो जाता है।

प्रारंभ में, सुनाई देने वाली ध्वनियाँ बहुत विविध और बहुत ऊँची होती हैं; लेकिन, जैसे-जैसे अभ्यास बढ़ता है, वे अधिक से अधिक सूक्ष्म होते जाते हैं।

पहले चरण में, ध्वनियाँ बढ़ रही हैं, केतली के ड्रमों की धड़कन और झनझनाहट की तरह गड़गड़ाहट होती है। मध्यवर्ती अवस्था में वे शंख, मृदंग, घंटियों आदि से उत्पन्न होने वाले समान हैं।

अंतिम अवस्था में, ध्वनियाँ झंकार, बाँसुरी, वीणा, मधुमक्खी आदि से मिलती जुलती हैं। ये विभिन्न प्रकार की ध्वनियाँ शरीर में उत्पन्न होने के रूप में सुनाई देती हैं।

गड़गड़ाहट, ढोल आदि की तेज आवाजें सुनते हुए भी सूक्ष्म ध्वनियों से भी अभ्यास करना चाहिए।

ऊंचे से ऊंचे स्वर को छोड़कर सूक्ष्म को उठा ले, और सूक्ष्म को छोड़ कर जोर से उठा ले, इस प्रकार अभ्यास करते-करते विचलित मन अन्यत्र नहीं भटकता।

मन जहां पहले लग जाता है, वहीं स्थिर हो जाता है; और फिर उसमें लीन हो जाता है।

जिस प्रकार मधुमक्खी मधुर रस पीकर फूल की गंध की परवाह नहीं करती; इसलिए नाद में लीन मन भोग की वस्तुओं की इच्छा नहीं करता है।

मन, भोगों के बगीचे में घूमने के आदी हाथी की तरह, अनाहत नाद के तेज अंकुश से नियंत्रित होने में सक्षम है।

नाद के जाल में फंसा हुआ मन अपनी सारी गतिविधि छोड़ देता है; और कटे पंख वाले पक्षी की तरह तुरंत शांत हो जाता है।

योग के साम्राज्य की इच्छा रखने वालों को, मन को एकाग्र करके और सभी चिंताओं से मुक्त होकर अनाहत नाद सुनने का अभ्यास करना चाहिए।

मन को पकड़ने के लिए नाडा जाल है; और जब वह हिरन की तरह पकड़ा जाता है तो उसकी तरह उसे भी मारा जा सकता है।

नाडा घोड़े (योगियों के मन) के लिए स्थिर द्वार का बोल्ट है। एक योगी को नाद ध्वनियों के श्रवण में निरंतर अभ्यास करने का निश्चय करना चाहिए।

मन को निस्तारित पारे के गुण प्राप्त होते हैं। जब इसकी अस्थिरता से वंचित किया जाता है, तो इसे शांत किया जाता है, नाद के गंधक के साथ मिलाया जाता है, और फिर यह इसकी तरह अपने आधारहीन आकाश या ब्रह्म में घूमता है।

मन सर्प के समान है, जो नाद सुनकर अपनी सारी चंचलता भूलकर कहीं नहीं भागता।

आग, जलाऊ लकड़ी को पकड़ती है, उसके साथ बुझ जाती है (इसे जलाने के बाद); और इसलिए मन भी, नाद के साथ काम करते हुए, उसके साथ अव्यक्त हो जाता है।

अंतःकरण (मन), हिरण की तरह, नरक आदि की आवाज सुनकर लीन और गतिहीन हो जाता है; और फिर एक विशेषज्ञ तीरंदाज के लिए इसे मारना बहुत आसान होता है।

जानने योग्य अनाहत ध्वनि जो सुनी जाती है, अंतःप्रवेश करती है, और मन जानने योग्य में अंतःप्रवेश करता है। मन वहाँ लीन हो जाता है, जो सर्वव्यापी, सर्वशक्तिमान भगवान का आसन है।

जब तक ध्वनियाँ चलती हैं, तब तक आकाश का विचार रहता है। जब वे लुप्त हो जाते हैं, तब उसे परब्रह्म, परमात्मा कहा जाता है।

नाद के रूप में जो कुछ भी सुना जाता है, वह शक्ति (शक्ति) है। वह जो निराकार है, तत्व की अंतिम अवस्था है, टाइल परमेश्वर है।

हठ की सभी विधियाँ राज-योग में सफलता प्राप्त करने के लिए हैं; क्योंकि, जो मनुष्य राजयोग में अच्छी तरह से स्थापित है, वह मृत्यु पर विजय प्राप्त करता है।

तत्त्व बीज है, हठ खेत है; और उदासीनता (वैराग्य) पानी। इन तीनों की क्रिया से लता उनमनी बहुत तेजी से पनपती है।

नाद के साथ हमेशा अभ्यास करने से पापों का संचय नष्ट हो जाता है; और मन और वायु अवश्य ही रंगहीन (परमात्मा) में सुप्त हो जाते हैं।

ऐसी कोई। शंख और दुंदुभी का शोर सुनाई नहीं देता। उन्मनी अवस्था में होने से उसका शरीर लकड़ी के टुकड़े जैसा हो जाता है।

इसमें कोई संदेह नहीं है, ऐसा योगी सभी स्थितियों से मुक्त हो जाता है, सभी चिंताओं से मुक्त हो जाता है और मृत के समान रहता है।

वह मृत्यु से भस्म नहीं होता, अपने कर्मों से बंधा नहीं होता। समाधि में लगे हुए योगी पर किसी का वश नहीं होता।

समाधि में लगे हुए योगी को न तो गंध, स्वाद, रंग, स्पर्श, ध्वनि का अनुभव होता है और न ही उसे स्वयं का बोध होता है।

जिसका मन न सोता है, न जागता है, न स्मरण करता है, न स्मृतिहीन होता है, न मिटता है और न ही प्रकट होता है, वह मुक्त है।

उसे न तो सर्दी, गर्मी, दर्द, सुख, सम्मान और अनादर की अनुभूति होती है। ऐसा योगी समाधि में लीन रहता है।

जो जाग्रत होते हुए भी सोते हुए प्रतीत होता है, और प्रेरणा और निःश्वास से रहित है, वह निश्चित रूप से मुक्त है।

समाधि में लगे योगी को किसी भी यंत्र द्वारा नहीं मारा जा सकता है, और वह प्राणियों की नियंत्रण शक्ति से परे है। वह मन्त्रों और मंत्रों की पहुँच से परे है।

जब तक प्राण प्रवेश नहीं करता है और मध्य नाड़ी में प्रवाहित नहीं होता है और प्राण की गति के नियंत्रण से विंदु दृढ़ नहीं हो जाता है; जब तक मन चिंतन में बिना किसी प्रयास के ब्रह्म का रूप धारण नहीं करता है, तब तक ज्ञान और ज्ञान की सारी बातें केवल एक पागल आदमी की बकवास है।

अध्याय 4 — छतुर्थोपदेशः