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अध्याय 5 — संधिः

हितोपदेश
142 श्लोक • केवल अनुवाद
कथा सुनाते समय फिर राजकुमारों ने कहा - महाराज, हमने युद्ध के बारे में सुना है। हमें बताएं कि अब शांति से क्या संबंध है। विष्णुशर्मा ने कहा - सुनिये. मैं आपको शांति के बारे में भी बताऊंगा जिसका परिचय निम्नलिखित श्लोक द्वारा दिया गया है - जब दो राजाओं के बीच महान युद्ध हुआ था जिनकी सेनाएं नष्ट हो गई थीं, तो मध्यस्थों, गिद्ध और चक्रवाक ने अपने शब्दों के साथ एक पल में शांति स्थापित की थी।
राजकुमारों ने पूछा कैसे? विष्णुशर्मा ने इस प्रकार बताया - तब राजहंस ने पूछा - वह कौन था जिसने हमारे किले में आग फेंकी? क्या यह कोई अजनबी (शत्रु दल का) या हमारे किले में रहने वाला कोई व्यक्ति था, जिसे शत्रु ने उकसाया था? चक्र ने कहा - हे प्रभु, महामहिम का वह अकारण (उदासीन) मित्र मेघवर्ण अपने अनुचर सहित दिखाई नहीं दे रहा है। इसलिए मुझे लगता है कि यह उसका ही काम रहा होगा. राजा ने एक क्षण विचार करके कहा-यह निश्चय ही मेरे दुर्भाग्य का खेल है। इसके लिए कहा जाता है - यह (प्रतिकूल) भाग्य की गलती है, न कि मंत्रियों की, कि एक व्यवसाय, हालांकि अच्छी तरह से योजनाबद्ध है, कभी-कभी विफल हो जाता है, जैसा कि भाग्य में होता है।
मंत्री ने कहा - यह भी कहा जाता है - विपरीत अवस्था में पड़कर मनुष्य अपने भाग्य को दोष देता है; परन्तु मूर्ख कभी नहीं जानता कि यह उसके कार्यों का परिणाम था।
इसके अलावा, वह मूर्ख व्यक्ति (दुष्ट बुद्धि का), जो अपने मित्रों की सलाह का अनुमोदन नहीं करता है, जिनके दिल में उसका कल्याण है, वह लकड़ी के टुकड़े से गिरे हुए मूर्ख कछुए की तरह नष्ट हो जाता है।
राजा ने पूछा कैसे, और मंत्री ने बताया - मगध देश में फुलोत्पला (पूर्ण-उभरे-कमल युक्त) नामक एक झील है। इसमें समकट और विकट नाम के दो हंस, साथ ही कंबुग्रीव नाम का उनका मित्र कछुआ, बहुत समय तक रहते थे। एक बार कुछ मछुआरों ने वहाँ आकर कहा - आज हम यहीं रुकेंगे और (कल) सुबह मछलियाँ, कछुए आदि मार डालेंगे। यह सुनकर कछुआ हंस से बोला - मित्रो, क्या तुमने मछुआरों की बात सुनी है? अब मैं क्या करूं? हंस ने उत्तर दिया - फिर से यह निश्चित कर लिया जाए (वे क्या करेंगे) और फिर सुबह हम वही करेंगे जो करना उचित होगा। कछुए ने कहा - ऐसा नहीं है। क्योंकि मैंने यहां एक पिछली घटना देखी है (या, मैंने यहां इस तरह के पाठ्यक्रम के बुरे परिणाम देखे हैं; या, मुझे इसमें खतरा दिखाई देता है)। और इसके संबंध में यह कहा जाता है - अनागतविधाता (बुराई के विरुद्ध प्रदाता) और प्रत्युतपन्नमति (तत्पर-बुद्धि) - ये दोनों खुशी से पनपते हैं जबकि यद्भविष्य (जो आएगा) नष्ट हो जाता है।
दोनों ने पूछा - कैसे? फिर कछुआ बोला - पहले इसी झील में जब ऐसे ही मछुआरे आये थे तो तीन मछलियों ने एक साथ सलाह की थी। अनागतविधात नाम की एक मछली उनमें से एक थी। उसने कहा - जहाँ तक मेरी बात है मैं दूसरे तालाब पर जाऊँगा। इतना कहकर वह दूसरे तालाब पर चला गया। एक अन्य मछली, जिसका नाम प्रत्युतपन्नमति है, ने देखा - चूँकि भविष्य में होने वाली घटनाओं की कोई निश्चितता नहीं है (जैसा कि अपेक्षित या एक विशेष तरीके से) मैं कहाँ जा सकती हूँ? इसलिए जब आपातकाल उत्पन्न होगा तो मैं अवसर की आवश्यकता के अनुसार कार्य करूंगा। इसके लिए कहा जाता है - वह (वास्तव में) प्रतिभाशाली है जो किसी कठिनाई के उत्पन्न होने पर उसका प्रतिकार करता है (उस पर विजय प्राप्त करता है); जैसे किसी व्यापारी की पत्नी ने अपने प्रेमी को उसकी आँखों के सामने छिपा दिया।
यद्भविष्य ने पूछा कैसे? प्रत्युतपन्नमति ने कहा - विक्रमपुर में समुद्रदत्त नाम का एक व्यापारी था। उसकी पत्नी, जिसका नाम रत्नप्रभा था, सदैव अपने एक नौकर के साथ विहार करती थी। क्योंकि स्त्रियों को न तो कोई अप्रिय लगता है और न कोई उन्हें प्रिय लगता है; लेकिन वे हमेशा नई की चाहत रखती हैं, जैसे गायें जंगल में ताज़ी घास की तलाश में रहती हैं।
अब एक अवसर पर समुद्रदत्त ने रत्नप्रभा को नौकर के मुँह पर चुम्बन करते हुए देखा। तब वह कुलटा स्त्री शीघ्रता से उसके पास जाकर बोली-महाराज, हमारे इस नौकर को आराम का बड़ा शौक होगा, क्योंकि मैंने इसका मुँह सूँघकर जान लिया है कि यह कपूर चुराकर खाता है। इसके लिए कहा जाता है - महिलाओं की खाने की क्षमता (पुरुषों की तुलना में) दोगुनी, उनकी प्रतिभा चार गुना, उनकी ऊर्जा छह गुना और उनका जुनून आठ गुना कहा जाता है।
(स्त्री की) बातें सुनकर नौकर ने क्रोधित होकर कहा - जिस घर की पत्नी ऐसी हो, जिसकी मालकिन को हर पल नौकर के मुँह से बदबू आती हो, उस मालिक के घर में कौन रह सकता है? यह कह कर वह उठा और चल दिया। व्यापारी ने बड़ी कठिनाई से उसे मनाया और अपनी सेवा में रख लिया। इसलिए मैं कहता हूं-वह वास्तव में प्रतिभाशाली है जो प्रतिकार करता है। इसके बाद यद्भविष्य ने कहा - जो नहीं होना है वह कभी नहीं हो सकता और जो होना है वह कभी अन्यथा नहीं हो सकता। चिंता के जहर को ख़त्म करने वाली ये दवा क्यों नहीं पी जाती?
फिर सुबह जाल में फंसने पर प्रत्युत्पन्नमति ने खुद को मरा हुआ बता दिया और वहीं रुक गई। इसके बाद जाल से निकाले जाने पर उसने अपनी पूरी शक्ति से छलांग लगाई और गहरे पानी में चला गया। जबकि यद्भविष्य मछुआरों द्वारा पकड़े जाने पर मारा गया। इसलिए मैं कहता हूं - अनागतविधाता। इसलिए ऐसा उपाय करो कि मैं आज दूसरे तालाब तक पहुँच जाऊँ। दोनों हंसों ने कहा - जब दूसरा तालाब पहुँच जायेगा तो तुम सुरक्षित रहोगे। लेकिन ज़मीन पर जाते समय आपकी सुरक्षा के साधन क्या होंगे (या, आपका किराया कैसा होगा)? कछुए ने उत्तर दिया - कोई ऐसा साधन खोजो जिससे मैं तुम्हारे साथ हवाई मार्ग से चल सकूं। दोनों हंसों ने कहा - ऐसी युक्ति कैसे संभव हो सकती है? कछुए ने उत्तर दिया - तुम अपनी चोंच में लकड़ी का एक टुकड़ा ले लो जिसे मैं अपने मुंह से पकड़ लूंगा, ताकि मैं भी तुम्हारे पंखों के बल से आसानी से निकल जाऊं। दो हंसों ने कहा - यह युक्ति संभव है। परन्तु बुद्धिमान मनुष्य को उपाय सोचते समय दुर्घटना (अथवा संभावित विघ्न-बाधा) का भी ध्यान रखना चाहिए। एक मूर्ख सारस के बच्चों को नेवले ने उसकी आँखों के सामने खा लिया।
कछुए ने पूछा कैसे? दो हंसों ने इस प्रकार वर्णन किया-उत्तरी देश में गृध्रकुट नाम का एक पर्वत है। वहाँ ऐरावती के तट पर एक अंजीर के पेड़ पर कुछ सारस रहते थे; और पेड़ के नीचे एक बिल में एक साँप रहता था जो उनके बच्चों को खा जाता था। अब एक वृद्ध सारस ने दुःख से पीड़ित सारसों का विलाप सुनकर कहा - कुछ मछलियाँ लाओ और उन्हें नेवले के बिल से साँप के बिल तक एक-एक करके एक पंक्ति में फैला दो। तब भोजन से आकर्षित होकर नेवलों के यहाँ आने से, नाग अवश्य ही दिख जायेंगे और उनकी स्वाभाविक घृणा के कारण उन्हें मार दिया जायेगा। अब यह किया जा रहा है जिसकी अपेक्षा थी वह पूरा हो गया। परन्तु नेवलों ने बगुले के बच्चों की चीख सुनी; इसके बाद वे पेड़ों पर चढ़ गए और सारस के बच्चों को खा गए। इस कारण से हम कहते हैं - एक उपाय सोचते समय एक बुद्धिमान व्यक्ति, आदि। तुम्हें हमारे साथ चलता देख कर लोग अवश्य ही कुछ कहेंगे। यह सुनकर कि यदि तुम उत्तर दोगे तो तुम्हारी मृत्यु निश्चित है। इसलिए, सभी मामलों पर विचार करते हुए, आपको यहीं रहना चाहिए। कछुए ने उत्तर दिया - क्या? क्या मैं मूर्ख हूँ? मैं कुछ नहीं कहूंगा। तब योजना को क्रियान्वित किया जा रहा था, उस स्थिति में कछुए को देख रहे सभी चरवाहे उसके पीछे दौड़े और बोले - उनमें से एक ने कहा - अगर यह कछुआ गिर जाए तो इसे यहीं भूनकर खा लेना चाहिए। दूसरे ने कहा - उसे वहीं पकाकर खा लेना चाहिए।। तीसरे ने कहा - हम इसे घर ले जाकर खायेंगे। उन कठोर शब्दों को सुनकर कछुआ क्रोध से भरकर और अपना मूल संकल्प भूलकर बोला - तुम्हें राख खानी पड़ेगी। लेकिन जैसे ही उसने ये शब्द कहे तो वह गिर पड़ा और गौ-पालकों ने उसे मार डाला। इसलिए मैं कहता हूं - वह मूर्ख जो ऐसा नहीं करता। अब जासूस के रूप में नियुक्त सारस वहां आया और बोला - महाराज, मैंने तो शुरू में ही कहा था कि हर पल महल की तलाशी लेना जरूरी है। आपने ऐसा नहीं किया और इसलिए इस पर ध्यान न देने (मेरी चेतावनी) का फल आपको भुगतना पड़ा है। जहां तक किले को जलाने की बात है तो यह मेघवर्ण नामक कौवे ने मंत्री गिद्ध के उकसाने पर किया था। राजा ने आह भरते हुए कहा - जो अपने शत्रुओं पर स्नेह (दिखाकर) या मैत्रीपूर्ण कार्य के लिए भरोसा करता है, वह बर्बाद होने पर जाग जाता है (कठोर वास्तविकता के लिए जगाया जाता है), जैसे पेड़ की चोटी से गिरने पर सो रहा आदमी।
गुप्तचर ने कहा - जब महल को जलाकर मेघवर्ण चला गया, तो चित्रवर्ण ने प्रसन्न होकर कहा - इस मेघवर्ण को इस कर्पूरद्वीप का राजा बनाया जाए। इसके लिए कहा जाता है - किसी को अपना कर्तव्य निभाने वाले सेवक द्वारा की गई सेवा को कभी भी नजरअंदाज नहीं करना चाहिए; परन्तु मन, वाणी और नेत्रों से (उसकी सेवाओं को) पुरस्कृत करके उसे प्रसन्न (प्रोत्साहित) करना चाहिए।
चक्रवाक - फिर क्या? जासूस - तब प्रधानमंत्री गिद्ध ने कहा - महाराज, यह उचित नहीं है। उस पर कोई अन्य कृपा करें। क्योंकि, अविवेकी व्यक्ति को सलाह देना भूसी कूटने के समान है; एक नीच व्यक्ति को दिया गया दायित्व रेत पर पेशाब करने जैसा है।
इसके अलावा, एक छोटे आदमी को महान के स्थान पर नहीं रखा जाना चाहिए। क्योंकि, ऊंचा पद प्राप्त करने वाला एक नीच व्यक्ति अपने स्वामी को मारने की इच्छा रखता है, जैसे एक चूहा बाघ की अवस्था में पाला गया और ऋषि को मारने के लिए आगे बढ़ा।
चित्रवर्ण ने पूछा - कैसे? मंत्री ने बताया - महान ऋषि गौतम की तपस्या-उपवन में महातपस नाम का एक साधु रहता था। उन्होंने (एक बार) अपने आश्रम के पास एक कौवे के मुँह से एक युवा चूहे को गिरते हुए देखा। स्वाभाविक रूप से कोमल हृदय वाले ऋषि ने इसे जंगली चावल के दानों के साथ पाला। अब एक बिल्ली चूहे को खाने के लिए दौड़ी, जिसे देखकर वह ऋषि की गोद में शरण लेने के लिए दौड़ा। तब ऋषि ने कहा - हे चूहे, तुम एक बिल्ली बन जाओ। तब बिल्ली कुत्ते को देखकर भाग जाती थी। तब ऋषि ने कहा - तुम्हें कुत्ते से डर लगता है? तू स्वयं कुत्ता बन जा। अब कुत्ते को बाघ से डर लगता था इसलिए ऋषि ने कुत्ते को बाघ बना दिया। लेकिन बाघ होते हुए भी ऋषि ने उसे चूहे से बेहतर कुछ नहीं माना। अब सभी लोग जब ऋषि और चूहे को देखते तो कहते - ऋषि ने चूहे को बाघ में बदल दिया। यह सुनकर बाघ ने हृदय से व्यथित होकर मन ही मन कहा - जब तक यह साधु जीवित है, मेरे वास्तविक स्वरूप के विषय में यह अपमानजनक चर्चा दूर नहीं होगी। इस प्रकार विचार करते हुए वह संत को मारने के लिए आगे बढ़ा। तब पवित्र व्यक्ति ने, यह जानकर (उसकी मंशा), उसे फिर से एक चूहे में बदल दिया, और कहा - तुम फिर से एक चूहा बन जाओ। इसलिए मैं कहता हूं, नीच मनुष्य ने ऊंचा पद प्राप्त कर लिया है। इसके अलावा, आपको यह नहीं सोचना चाहिए कि यह करना आसान है। ध्यान दो। उत्तम, मध्यम और सामान्य प्रकार की अनेक मछलियों को खाकर एक सारस अत्यधिक लालच के कारण केकड़े द्वारा पकड़ लिए जाने के कारण मर गया।
चित्रवर्ण ने पूछा कि कैसे, तब मंत्री ने इस प्रकार बताया - मलय (मालवा) देश में, पद्मगर्भ नाम की एक झील है। वहाँ एक सारस जो बूढ़ा और जीर्ण-शीर्ण था, खड़ा होकर अपने आप को दुखी दिखा रहा था। उसे एक केकड़े ने देख लिया और पूछा - तुम भोजन की तलाश में इस तरह क्यों खड़े हो! बगुले ने कहा - मित्र, सुनो। मछलियाँ मेरी जीविका का साधन हैं। और यहां आने वाले मछुआरों द्वारा उनका मारा जाना निश्चित है। ऐसी चर्चा मैंने नगर के निकट सुनी। अतः जीविका के साधन के अभाव में मेरी मृत्यु अवश्यम्भावी है। इस बात से वाकिफ मैं खाने के बारे में भी नहीं सोच रहा हूं। अब सभी मछलियों ने मन ही मन सोचा - इस बार तो वह हमारा हितैषी ही नजर आ रहा है। तो आइए हम उनसे सलाह लें कि क्या करना सबसे अच्छा है। इसके लिए कहा जाता है - सेवा करने वाले शत्रु के साथ भी गठबंधन बनाना चाहिए, न कि चोट पहुंचाने वाले मित्र के साथ। परोपकार और हानि के कार्य के लिए इन लक्षणों को जानना चाहिए (अर्थात् मनुष्य का मित्र या शत्रु होना)।
मछलियों ने पूछा - हे सारस, अब हमारी सुरक्षा का साधन क्या है? सारस ने उत्तर दिया - तुम्हारे बचाव का एक उपाय है, दूसरे तालाब में जाना। मैं तुम्हें एक-एक करके वहां ले जाऊंगा। मछलियों ने कहा - ऐसा ही होने दो। तब सारस मछलियों को एक-एक करके ले गया और उन्हें खा गया। उसके बाद केकड़े ने कहा - हे सारस, मुझे भी वहाँ ले चलो। इसके बाद, सारस भी, केकड़े के मांस की लालसा करते हुए, जिसे उसने पहले कभी नहीं चखा था, उसे वहां ले गया और जमीन पर रख दिया। केकड़े ने भी उस स्थान को मछलियों की हड्डियों से बिखरा देखकर मन ही मन कहा - हाय! मैं अधमरा हूँ, एक बदकिस्मत प्राणी हूँ। खैर, अब समय के अनुसार कदम उठाऊंगा। क्योंकि, किसी को खतरे से तब तक डरना चाहिए जब तक वह आ न गया हो। लेकिन यह देखते हुए कि ख़तरा आ गया है, व्यक्ति को एक नायक की तरह प्रहार करना चाहिए (अर्थात्, जैसे कोई निडर न हो, या साहसपूर्वक)।
इसके अलावा, जब एक बुद्धिमान व्यक्ति पर हमला किया जाता है तो उसे खुद के लिए कोई लाभ नहीं दिखता (लड़ाई न करने से) वह अपने दुश्मन से लड़ते हुए मर जाता है।
फिर, जब बिना लड़े विनाश निश्चित है, लेकिन लड़ने में जीने की कुछ संभावना है - तो बुद्धिमान लोग लड़ने का समय घोषित करते हैं।
इस प्रकार केकड़े ने बगुले की गर्दन काट दी, जिसके बाद बगुले की मृत्यु हो गई। इसलिए मैं कहता हूं - बहुत सारी मछलियां खा लेने के बाद। इस पर राजा चित्रवर्ण ने फिर कहा - जरा मेरी बात सुनो मंत्रीजी। मैंने इस विषय पर इस प्रकार विचार किया है। यदि मेघवर्ण को यहाँ राजा छोड़ दिया जाए, तो वह हमें कर्पूरद्वीप में मिलने वाली सभी सर्वोत्तम वस्तुएँ भेज देगा, ताकि मैं विंध्य पर्वत पर बड़े विलासिता से रह सकूँ। दुरदर्शी ने मुस्कुराते हुए कहा - हे प्रभु, जो उन चीजों पर खुशी मनाता है जो पूरी नहीं हुई हैं, वह बर्तन तोड़ने वाले ब्राह्मण की तरह तिरस्कृत होता है।
राजा ने पूछा कैसे, मंत्री ने कहा - देवकोटा शहर में देवशर्मा नाम का एक ब्राह्मण रहता था। महान विषुव के दिन उसे (उपहार के रूप में) जौ से भरा एक मिट्टी का बर्तन मिला। इसके साथ ही वह उमस भरे सूरज की गर्मी से परेशान होकर मिट्टी के बर्तनों से भरे कुम्हार के छप्पर के एक हिस्से में सो गया। फिर सकटस को (चूहों से) बचाने के लिए एक छड़ी हाथ में लेकर वह सोच में पड़ गया-अगर इस जौ के बर्तन को बेचने से मुझे दस कौड़ियां मिल जाएंगी, तो मैं उनके साथ घड़े, सरवस आदि यहीं खरीद लूंगा। इन्हें (फायदे पर) बेचकर, और इस तरह कई गुना बढ़ गए पैसे से, मैं बार-बार सुपारी, कपड़ा और अन्य सामान खरीदूंगा, और अपने भाग्य को लाखों तक बढ़ाऊंगा, और फिर चार पत्नियों से शादी करूंगा। तब मैं सहपत्नियों में से जो रूप और यौवन से संपन्न है, उस पर अधिक प्रेम प्रकट करूंगा। फिर जब उसकी सह-पत्नियाँ ईर्ष्या से उत्तेजित होकर उससे झगड़ा करेंगी, तब मैं क्रोध के वशीभूत होकर उन पर इस प्रकार लाठी से प्रहार करूंगा - ऐसा कहकर उसने छड़ी (जो उसके हाथ में थी) बाहर फेंक दी, जिससे उसका जौ वाला बर्तन टुकड़े-टुकड़े हो गया और उसके कई बर्तन भी नष्ट हो गये। अब शोर मचाने पर कुम्हार ने बर्तनों को उस हालत में पाया और ब्राह्मण को डांटा और उसे छप्पर के अंदर से बाहर निकाल दिया। मैं इसलिये कहता हूं - वह जो वस्तुओं पर आनन्दित होता है। यह सुनकर राजा ने गिद्ध से कहा - मित्र, बताओ क्या करना उचित है। गिद्ध ने कहा - एक राजा जो पागल हाथी के समान अहंकार से फूला हुआ (क्रोधित, अनियंत्रित) होता है, और इसलिए भटक जाता है, नेताओं (सलाहकारों, चालकों) को वास्तव में निंदा (दोषी) का सामना करना पड़ता है।
मैं आपका ध्यान आकर्षित करता हूं, मेरे प्रभु। क्या हमने अपनी ताकत के घमंड से (या सेना के बल पर) या आपकी महिमा द्वारा सुझाई गई चाल से किला जीता था? राजा ने उत्तर दिया - महामहिम द्वारा बनाई गई एक योजना के माध्यम से। गिद्ध ने कहा - यदि मेरी बात माननी है तो चलो अपने देश लौट चलें। अन्यथा, वर्षा ऋतु के आगमन के बाद, यदि समान शक्ति वाले शत्रु के साथ युद्ध फिर से शुरू हो जाता है, तो हमारे लिए, जो परदेश में तैनात हैं, घर लौटना भी असंभव हो जाएगा। इसलिए समृद्धि और महिमा दोनों की प्राप्ति के लिए शांति स्थापित करके, आइए हम चलें। किला पहले ही ले लिया गया है और प्रसिद्धि प्राप्त कर ली गई है। मुझे बस इतना ही मंजूर है. क्योंकि, राजा के पास एक (सच्चा) सलाहकार (शाब्दिक सहायक) होता है, जो अपने कर्तव्य को सर्वोपरि मानता है और अपने स्वामी को क्या पसंद है या नापसंद करता है, इसकी परवाह न करते हुए, ऐसी बातें कहता है जो अप्रिय होते हुए भी सत्य हैं।
युद्ध में कभी-कभी दोनों पक्ष नष्ट हो जाते हैं; अत: किसी को अपने लाभों को ख़तरे में नहीं डालना चाहिए: बृहस्पति ने ऐसी घोषणा की है।
इसके अलावा, कौन, वह मूर्ख नहीं है, जो किसी युद्ध में अपने सहयोगियों की सेना, अपने राज्य, स्वयं और साथ ही अपनी प्रतिष्ठा को जोखिम में डालेगा (संदेह के घेरे में डालेगा)?
इसके अलावा, व्यक्ति को अपने बराबर के लोगों के साथ भी मैत्रीपूर्ण गठबंधन की इच्छा रखनी चाहिए, क्योंकि युद्ध में जीत अनिश्चित होती है। क्योंकि क्या समान वीरता वाले सुन्द और उपसुन्द को एक दूसरे ने नष्ट नहीं किया था?
राजा ने पूछा कैसे? मंत्री ने बताया - पुराने दिनों में, सुंद और उपसुंद नाम के दो राक्षस, जो भाई थे, तीनों लोकों की संप्रभुता प्राप्त करने की इच्छा से, लंबे समय तक शिव की पूजा में समर्पित रहे, और भारी शारीरिक पीड़ा झेली। तब शिव ने उनसे प्रसन्न होकर उनसे अपने इच्छित वरदान का नाम पूछा। अब दोनों ने, विद्या की देवी के (प्रभाव के कारण) जो उन पर हावी थी, उन्होंने जो करने का इरादा किया था उससे बिल्कुल अलग इच्छा व्यक्त की। उन्होंने कहा - यदि सर्वशक्तिमान ईश्वर हम पर प्रसन्न हैं तो वह हमें अपनी पत्नी पार्वती दे दें। तब शिव ने क्रोधित होते हुए भी, यह देखकर कि वरदान देना अपरिहार्य था, पार्वती को उन मूर्खों को दे दिया। तब वे दोनों, संसार को नष्ट करने वाले और पाप और अंधकार (अज्ञान) का प्रतिनिधित्व करने वाले, उसकी सुंदरता की उत्कृष्टता से मोहित हो गए और मानसिक रूप से उसके लिए तरस रहे थे, झगड़ने लगे, प्रत्येक ने कहा कि वह उसकी है। लेकिन वे मामले को मध्यस्थ के पास भेजने के लिए आपस में सहमत हो गए, वही शिव एक बूढ़े ब्राह्मण के रूप में वहां आकर उनके सामने खड़े हो गए। इस पर दोनों ने ब्राह्मण से पूछा - हमने इसे (देवी) अपने बल से प्राप्त किया है। वह हममें से किसकी है? ब्राह्मण ने कहा - ब्राह्मण तब सम्मानित होता है जब वह अपने ज्ञान के कारण प्रतिष्ठित होता है, क्षत्रिय तब सम्मानित होता है जब वह शक्तिशाली होता है, एक व्यापारी तब सम्मानित होता है जब उसके पास धन और अनाज का प्रमुख अधिकार होता है, और एक शूद्र तब सम्मानित होता है जब वह द्विजों की सेवा करता है।
अब तुम दोनों क्षत्रियों के लिये उचित कर्तव्य का पालन करने वाले हो; और इसलिए आपके लिए नियम लड़ना है। इस घोषणा के बाद, 'उसने अच्छी बात कही है', ऐसा कहकर उन दोनों ने, जिनकी वीरता समान रूप से मेल खाती थी, एक ही समय में एक-दूसरे पर वार किया और विनाश को प्राप्त हुए। इसलिए मैं कहता हूं - किसी को अपने बराबर के लोगों के साथ भी मैत्रीपूर्ण गठबंधन बनाना चाहिए, आदि। राजा - तुमने पहले ऐसा क्यों नहीं कहा? मंत्री - क्या महामहिम ने मेरा भाषण अंत तक सुना? और फिर भी ये युद्ध मेरी सहमति से शुरू नहीं हुआ था। इस हिरण्यगर्भ में ऐसे गुण हैं जो उसे गठबंधन बनाने के लिए उपयुक्त व्यक्ति बनाते हैं, न कि युद्ध करने के लिए। ऐसा कहा जाता है - जो सत्यवादी है, जो नेक दिमाग वाला है, जो धर्मात्मा है, जो नीच दिमाग वाला है (या आर्य नहीं है), जो कई भाइयों (या, रिश्तेदारों) से जुड़ा हुआ है, जो शक्तिशाली है, और जो कई युद्धों में विजयी है - उन सात राजाओं के साथ गठबंधन में प्रवेश करने के लिए उपयुक्त बताया गया है।
वह, जो सच्चा है, सत्य के प्रति सदैव वफादार रहता है, और गठबंधन द्वारा एकजुट होने पर बाद में नहीं बदलेगा। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि जो नेक दिमाग वाला है, वह कभी भी नीच व्यवहार नहीं करेगा, भले ही उसकी जान को खतरा हो।
यदि धर्मात्मा राजा पर आक्रमण हो तो हर कोई लड़ेगा; जो धर्मात्मा है, उसे अपनी प्रजा के प्रति प्रेम और कर्तव्यपरायणता (न्यायपूर्ण आचरण) के कारण उखाड़ना कठिन है।
जब विनाश निकट हो तो नीच बुद्धि वाले से भी गठबंधन करना चाहिए; क्योंकि उसकी सहायता के बिना जो नेक-मन वाला है वह सुख से समय नहीं गुजार सकता।
जिस प्रकार काँटों से ढका हुआ बाँस (आसानी से) अन्य लोगों के साथ घनिष्ठ संबंध होने पर नहीं उखाड़ा जा सकता, उसी प्रकार अनेक रिश्तेदारों के साथ रहने पर कोई भी नहीं उखाड़ सकता।
ऐसा कोई अध्यादेश नहीं है जो कहता हो कि किसी को सत्ता में अपने से वरिष्ठ के साथ लड़ना चाहिए; क्योंकि बादल वास्तव में हवा के विपरीत नहीं चल सकता।
अनेक युद्धों में विजयी रहे व्यक्ति के पराक्रम से, जैसे कि परशुराम (जमदग्नि के पुत्र) के पराक्रम से, प्रत्येक व्यक्ति को हर जगह और हर समय (अपनी इच्छाओं के अधीन) बनाया जाता है।
शत्रु शीघ्र ही उसके सामने झुक जाते हैं जिसके साथ कई युद्धों में विजेता अपने (बाद वाले के) कौशल के माध्यम से गठबंधन बनाता है।
तब अनेक गुणों से सम्पन्न इस राजा से संधि कर लेनी चाहिए। चक्रवाक ने कहा - जासूस, हमने सब कुछ जान लिया है। अभी जाओ और और अधिक जानकारी इकट्ठा करके वापस आओ। राजा ने चक्रवाक से पूछा - मंत्री, वे कौन लोग हैं जिनके साथ गठबंधन करना उचित नहीं है? मैं उन्हें भी जानना चाहता हूं. मंत्री ने उत्तर दिया - महाराज, वह मैं आपको बताऊंगा। कृप्या सुनें. जो बच्चा है, जो बूढ़ा है, जो लंबी बीमारियों से ग्रस्त है, जो अपनी जाति से बहिष्कृत (या, अस्वीकृत) है, जो डरपोक है या डरपोक नौकर रखता है, जो लालची है या जिसके पास लालची नौकर हैं, जिसकी प्रजा (या, मंत्री) अनासक्त है।
जो शारीरिक सुखों में अत्यधिक आसक्त है, जो सलाह लेने में अस्थिर है, जो बुरी बातें करता है या देवताओं और ब्राह्मणों का अनादर करता है (निन्दा करने वाला)।
एक भाग्य द्वारा निंदित, भाग्यवादी, जो अकाल की विपत्ति से त्रस्त है, जो अपनी सेना से खतरे (या कठिनाई) में है।
जो अपने देश में नहीं है (या, जो देश का मूल निवासी नहीं है), जिसके कई दुश्मन हैं, जो समय का साथ नहीं देता (अर्थात, बहुत प्रतिकूल समय पर लड़ रहा है), और जो सत्य और धर्म से विमुख हो गया है (धर्मत्यागी) - ये बीस व्यक्ति (या राजा) हैं।
जिनके साथ किसी को शांति नहीं बनानी चाहिए बल्कि बस लड़ना चाहिए; क्योंकि यदि उनके विरुद्ध युद्ध किया जाए तो वे तुरंत ही अपने शत्रु के हाथों में पड़ जाते हैं।
एक बच्चे (राजा) के पास थोड़ी शक्ति (या, प्रभाव) के कारण, लोग उसके लिए लड़ना नहीं चाहते हैं; क्योंकि छोटी आयु का मनुष्य यह जानने में समर्थ नहीं होता कि लड़ने या न लड़ने का फल (परिणाम) क्या होगा।
वह जो बूढ़ा है, और वह जो लंबे समय से बीमार है - ये दोनों, ऊर्जा की शक्ति से वंचित होने के कारण, निस्संदेह, अपने ही लोगों द्वारा वश में हैं। वह, जिसे उसके सभी रिश्तेदारों ने अस्वीकार कर दिया है, आसानी से उखाड़ फेंका जाता है; क्योंकि वे ही कुटुम्बी जब जीत जाएं, तो उसे मार डालें।
कायर, युद्ध छोड़ देने के कारण अपना विनाश कर लेता है। इसी प्रकार जिसके पास डरपोक सेवक होते हैं, वे युद्ध में उसे त्याग देते हैं।
जिसके लालची अनुयायी होते हैं, वह शत्रुओं द्वारा दिए गए उपहारों से विमुख होने पर उनके द्वारा मार डाला जाता है।
युद्ध की लूट का माल न बाँटने के कारण लोभी राजा के अनुयायी उसके लिये नहीं लड़ते। जिसके लालची अनुयायी होते हैं, वह शत्रुओं द्वारा दिए गए उपहारों से विमुख होने पर उनके द्वारा मार डाला जाता है।
जिसकी प्रजा (या, मंत्री) असहमत हो, उसे युद्ध में उनके द्वारा त्याग दिया जाता है। सुखों के प्रति अत्यधिक आसक्त व्यक्ति पर आसानी से हमला किया जा सकता है।
जो व्यक्ति मंत्रणा ग्रहण करने में अस्थिरचित्त होता है, उसके मंत्री उसे नापसंद करते हैं; और, उसके मन की अस्थिरता के कारण, एक महत्वपूर्ण मामले में (या, जब कोई आवश्यकता उत्पन्न होती है) वह उनके द्वारा उपेक्षित हो जाता है।
धर्म की सर्वोच्च शक्ति के कारण, जो देवताओं और ब्राह्मणों के बारे में अनादरपूर्वक बोलता है, वह स्वयं नष्ट हो जाता है, साथ ही वह भी जो भाग्य से मारा जाता है।
वास्तव में, भाग्य ही समृद्धि या विपत्ति का एकमात्र कारण है। जो भाग्य पर निर्भर रहकर ऐसा सोचता रहता है, वह अपने लिये भी नहीं हिलता।
जिस पर अकाल की विपत्ति आ पड़ती है, वह बर्बाद हो जाता है, जबकि जिसे अपनी सेना से ख़तरा होता है (या, जिसकी सेना अप्रभावित हो) वह युद्ध शुरू करने में असमर्थ होता है।
जो अपने देश से बाहर है, उसे कोई छोटा-मोटा शत्रु भी आसानी से मार सकता है, जैसे एक मगरमच्छ, यद्यपि छोटा होते हुए भी, एक शक्तिशाली हाथी को भी खींच सकता है।
जिसके बहुत से शत्रु हों, वह लज्जित होने पर बाजों के बीच कबूतर के समान होता है; वह जिस भी रास्ते से गुजरे, कुछ ही देर में उसकी मौत हो जाती है।
जो बिना मौसम के अपनी सेना के साथ मार्च करता है, वह सही समय पर लड़ने वाले (अर्थात् सबसे लाभप्रद अवसर का लाभ उठाने वाले) द्वारा मारा जाता है, जैसे एक कौवे को, जिसकी दृष्टि आधी रात को उल्लू द्वारा चली गई हो।
जो सत्य और धर्म से मिथ्या है, उसके साथ कभी संधि नहीं करनी चाहिए; यद्यपि, गठबंधन द्वारा जीत लिए जाने के बावजूद, ऐसा व्यक्ति, अपने विश्वासघाती स्वभाव के कारण, जल्द ही बदलाव से गुजरेगा।
मैं आपको इस विषय पर अतिरिक्त जानकारी भी दूंगा। शांति स्थापित करना, लड़ना, दुश्मन के खिलाफ मार्च करना, इंतजार करना (बेहतर अवसरों आदि के लिए), आश्रय की तलाश करना (किसी किले या शक्तिशाली राजा का सहारा लेना) और द्वैधता - ये छह समीचीन हैं। किसी उपक्रम को शुरू करने का अर्थ ढूँढ़ना, प्रचुर मात्रा में लोगों और भंडारों का नियंत्रण रखना, समय और स्थान का उचित विभाजन करना, दुर्घटनाओं से बचाव करना और वांछित वस्तु की अंतिम प्राप्ति - ये सलाह के पाँच भाग हैं (प्राप्त किए जाने वाले परिणाम)। सुलह (शांतिपूर्ण साधनों का उपयोग), उपहार देना, कलह (कलह के बीज बोना) और ताड़ना - ये चार साधन हैं। राजा की व्यक्तिगत ऊर्जा से उत्पन्न होने वाली शक्ति, अच्छी सलाह से उत्पन्न होने वाली शक्ति, और पर्याप्त सेना और खजाने के कब्जे से उत्पन्न होने वाली शक्ति - ये तीन शाही शक्तियाँ हैं। इन सब पर सदैव ध्यान देने से, विजय प्राप्त करने की इच्छा रखने वाले संप्रभु महान बन जाते हैं। शाही संपत्ति, जो जीवन के परित्याग की कीमत पर भी प्राप्त नहीं की जा सकती, उन लोगों के घर तक दौड़ती है जो चंचल होते हुए भी निपुण राजनेता होते हैं।
यह भी कहा जाता है - जिसका धन समान रूप से विभाजित है, जिसके जासूस अच्छी तरह से छिपे हुए हैं, जिसकी सलाह गुप्त रखी जाती है, और जो कभी भी मनुष्यों से कठोर शब्द नहीं बोलता है, वह महासागरों (संपूर्ण) से घिरी पृथ्वी पर शासन करता है।
अब, मेरे स्वामी, यद्यपि महान मंत्री, गिद्ध, ने शांति का प्रस्ताव रखा है, फिर भी वह राजा, अपनी हालिया सफलता के गर्व के कारण, इस पर सहमति नहीं देगा। तो इस नीति को अपनाया जाए. सीलोन के सारस राजा, महाबल नाम से, हमारे सहयोगी, जम्बूद्वीप में (उस पर हमला करके) गड़बड़ी पैदा करते हैं। क्योंकि, एक युद्धप्रिय राजकुमार को, एक अच्छी तरह से तैयार सेना के साथ गहन गोपनीयता के तहत घूमते हुए, अपने दुश्मन को परेशान करना चाहिए, ताकि वह भी उतना ही चिंतित हो; एक के लिए, जो एक पीड़ित (जलाया हुआ) है, दूसरे समान रूप से पीड़ित के साथ शांति स्थापित करेगा।
राजा ने योजना को मंजूरी देकर विचित्रा नामक एक सारस को एक गोपनीय पत्र के साथ सीलोन भेजा। अब जासूस ने आकर कहा - महाराज, कृपया यहाँ की बातें सुनिये। गिद्ध ने यह बात वहां कही। चूंकि मेघवर्ण वहां लंबे समय तक रहा था, इसलिए वह जानता है कि राजा चित्रवर्ण में ऐसे गुण हैं या नहीं जो उसे गठबंधन करने के लिए योग्य व्यक्ति बनाते हैं। इसके बाद मेघवर्ण को बुलाया गया और राजा श्रीमान द्वारा पूछा गया। कौआ, वह हिरण्यगर्भ कैसा राजा है या चक्रवाक कैसा मंत्री है? कौए ने उत्तर दिया - महाराज, राजा हिरण्यगर्भ युधिष्ठिर के समान उदार है, जबकि चक्रवाक जैसा मंत्री कहीं नहीं मिलता। राजा ने टिप्पणी की - यदि हां, तो यह कैसे हुआ कि वह आपके द्वारा पकड़ लिया गया? मेघवर्ण ने मुस्कुराते हुए कहा - महाराज, जिन्होंने (आप पर) भरोसा जताया है, उन्हें धोखा देने में क्या चतुराई है? यदि कोई ऐसे व्यक्ति को मार डाले जो गोद में बैठकर सो गया हो, तो यह कैसा पराक्रम है?
सुनो महाराज! मंत्री जी मुझे पहली नजर में ही पहचान गए। परन्तु राजा नेक मन का था, इसलिये मैं उसे धोखा दे सका। और ऐसा कहा जाता है - जो अपनी उपमा से एक धूर्त को सत्य बोलने वाला समझता है, वह उसी प्रकार धोखा खाता है, जिस प्रकार दुष्टों ने एक बकरी के सम्बन्ध में ब्राह्मण को धोखा दिया था।
राजा ने पूछा कैसे? कौए ने इस प्रकार बताया - गौतम के जंगल में एक ब्राह्मण ने यज्ञ प्रारंभ किया था। जब वह किसी गाँव में बलि के लिए एक बकरा खरीदकर और उसे अपने कंधों पर लेकर वापस जा रहा था, तो उसे तीन खलनायकों ने देखा। तब खलनायकों ने मन ही मन सोचा कि अगर किसी तरह से उन्हें बकरी मिल गई तो वे अपनी बुद्धिमत्ता का भरपूर प्रदर्शन करेंगे, रास्ते में दो-दो मील के अंतराल पर तीन पेड़ों के नीचे खड़े होकर ब्राह्मण के आने का इंतजार करने लगे। अब जैसे ही ब्राह्मण आगे बढ़ा, खलनायकों में से एक ने कहा - हो ब्राह्मण, ऐसा क्यों है कि तुम अपने कंधे पर एक कुत्ते को ले जा रहे हो? ब्राह्मण ने उत्तर दिया - यह कुत्ता नहीं, बलि का बकरा है। फिर बगल में (पहले के) खड़े दूसरे खलनायक ने भी उससे वही सवाल किया। यह सुनकर ब्राह्मण ने बकरे को अपने कंधे से उतारकर जमीन पर रख दिया और बार-बार उसकी जांच करने के बाद, उसे अपने कंधे पर रख लिया और चल दिया, लेकिन मन डगमगाता हुआ। क्योंकि दुष्टों की बातें सुनकर भले भले लोगों का मन डगमगा जाता है; और जो ऐसे (शब्दों से) विश्वास में लाया जाता है, वह ऊंट चित्रकर्ण की तरह नष्ट हो जाता है।
राजा ने पूछा कैसे, जिस पर उसने इस प्रकार कहा - जंगल के एक निश्चित हिस्से में मदोत्कटा नाम का एक शेर रहता था। उसके तीन नौकर थे, एक कौआ, एक बाघ और एक सियार। एक बार, जब वे घूम रहे थे, तो उन्होंने एक ऊँट को देखा जो झुंड से भटक गया था और उससे पूछा कि वह कहाँ से आया है। उसने अपना वृतान्त बताया। फिर उसे शेर के पास ले जाकर पेश किया गया। शेर ने उसे सुरक्षा का वचन दिया, उसका नाम चित्रकर्ण रखा और उसे अपने साथ रहने के लिए कहा। अब एक अवसर पर, शेर की अस्वस्थता और भारी बारिश के कारण, उन्हें खाने के लिए कुछ नहीं मिला, वे संकट में थे। फिर वे सोच में पड़ गये - चलो ऐसा प्रबंध करें कि हमारा स्वामी चित्रकर्ण को मार डाले। हमें इस काँटेखोर से क्या लेना-देना? बाघ ने कहा - हमारे स्वामी ने जमानत का वचन देकर उसका उपकार किया है। फिर यह कैसे संभव हो सकता है? कौवे ने देखा - अब जब हमारा स्वामी दुबला हो गया है (भोजन के अभाव में) तो वह पाप भी करेगा। क्योंकि भूख से पीड़ित स्त्री अपने बेटे को भी त्याग देगी; भूख से व्याकुल मादा सर्प अपना अंडा भी खा जाएगी; एक भूखा आदमी कौन सा पाप कर्म करने में सक्षम नहीं है? पुरुष जब गरीबी में चले जाते हैं तो क्रूर हो जाते हैं।
फिर, एक शराबी, एक अत्यधिक लापरवाह, एक पागल (या, जो प्रलापित), एक थका हुआ, जो क्रोध की शक्ति में है, जो भूखा है, जो लोभी है, जो डरपोक है, जो बिना किसी देरी के व्यापार में लगा हुआ है, और एक प्रेमी, उचित बात पर ध्यान नहीं देता।
इस प्रकार विचार करके वे सिंह के पास गये। शेर ने पूछा - तुम्हारे पास खाने के लिए कुछ है? उन्होंने कहा - कोशिश के बाद भी हमें कुछ नहीं मिला। शेर ने पूछा - अब हमारी जीविका का साधन क्या है? कौवे ने उत्तर दिया - आपके द्वारा दिए गए भोजन का लाभ न उठाने के कारण हम सभी मौत के मुँह में हैं। मेरे आदेश पर क्या खाना है? - शेर ने पूछा। कौआ उसके कान में फुसफुसाया - चित्रकर्ण। शेर ने ज़मीन और फिर अपने कानों को छूकर कहा - हमने उसकी सुरक्षा का वचन देकर उसे यहां रोक रखा है। तो यह कैसे संभव हो सकता है? जैसे वे (बुद्धिमान) सुरक्षा के उपहार को सभी उपहारों में सबसे बड़ा उपहार बताते हैं, वैसे ही वे न तो भूमि की बात करते हैं, न सोने की, न गाय की, न भोजन की।
यदि याचक की अच्छी तरह से रक्षा की जाती है, तो वह फल प्राप्त होता है जो अश्व-यज्ञ के प्रदर्शन का प्रतिफल है जो सभी इच्छाओं के उपहार से समृद्ध है (अर्थात जो अनुदान देता है)।
कौवे ने कहा महाराज मुझे इसे मारने की आवश्यकता नहीं है। लेकिन हम ऐसा प्रयास करेंगे कि वह अपना शरीर अर्पित करने के लिए सहमत हो जाए। यह सुनकर शेर चुप रह गया। मौका पाकर कौवे ने एक साजिश रची और उन सभी को अपने साथ लेकर शेर के पास गया। अब कौए ने कहा - प्रभु, बहुत खोजबीन के बाद भी हमें खाने के लिए कुछ नहीं मिला। जबकि हमारे स्वामी अनेक व्रतों से व्यथित हैं। तो उसे मेरा मांस खाने दो। क्योंकि, वास्तव में, सभी विषयों का मूल (मुख्य समर्थन) राजा ही होता है। यदि वृक्षों की जड़ें होंगी (तभी) मनुष्य का (उन्हें पालने का) प्रयास सफल होगा।
शेर ने उत्तर दिया - मित्र, इस प्रकार का कार्य करने से अच्छा है कि मैं जीवन से अलग हो जाऊँ। सियार ने भी यही बात कही, जिस पर शेर ने उत्तर दिया कि यह नहीं किया जा सकता। तब बाघ ने कहा - स्वामी को मेरे मांस पर रहने दो। शेर ने उत्तर दिया - यह कदापि उचित नहीं हो सकता। अब चित्रवर्ण ने भी आश्वस्त होकर उनके सामने ऐसा ही प्रस्ताव रखा। जैसे ही वह यह कह रहा था, बाघ ने उसका बाजू फाड़ दिया और उसे मार डाला, जिसके बाद उन सभी ने उसे खा लिया। इसलिए मैं कहता हूं - निश्चय ही अच्छे का दिमाग। फिर तीसरे खलनायक, ब्राह्मण की बातें सुनकर, यह निष्कर्ष निकला कि उसकी अपनी समझ में गलती थी, बकरी को नीचे फेंक दिया, स्नान किया और घर चला गया। बकरी को तीनों बदमाश उठाकर ले गए और खा गए। इसलिए मैं कहता हूं - वह जो अपनी सादृश्यता से एक धूर्त आदि मानता है। राजा ने पूछा - मेघवर्ण, तुम शत्रुओं के बीच इतने लंबे समय तक कैसे रह सके, और उनका अनुग्रह कैसे जीत सके? मेघवर्ण ने उत्तर दिया - महोदय, अपने स्वामी का व्यवसाय चलाने की इच्छा रखने वाला या अपने हित को ध्यान में रखने वाला व्यक्ति क्या नहीं कर सकता? देखो, हे राजा, क्या लोग जलाने के लिये ईंधन अपने सिर पर नहीं रखते? नदी का ज्वार पेड़ की जड़ को धोते हुए भी उसे नष्ट कर देता है।
पुनः कहा गया है - किसी लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए बुद्धिमान व्यक्ति को अपने शत्रुओं को भी अपने कंधे पर उठाना चाहिए, जैसे (ऐसा करने से) बूढ़े सर्प ने मेंढ़कों को नष्ट कर दिया था।
राजा ने पूछा कि यह कैसा था, और मेघवर्ण ने इस प्रकार बताया। जिर्नोद्यान (एक पुराना बगीचा) में मंदविषा नाम का एक बूढ़ा नाग था। अत्यधिक वृद्धावस्था के कारण, वह अपने भोजन की तलाश करने में भी असमर्थ था, वह एक झील के किनारे गया और वहीं लेट गया। तभी दूर से किसी मेढक द्वारा देखे जाने पर उससे पूछा गया - तुम अपने भोजन की तलाश में क्यों नहीं जाते? सर्प ने उत्तर दिया - अपनी राह जाओ मित्र। मुझ अभागे प्राणी से प्रश्न करके तुम्हें क्या करना है? इस पर उसकी जिज्ञासा जाग उठी और मेंढक ने उसे बताने पर जोर दिया। सर्प ने कहा - मित्र, मैं दुष्ट था, दुर्भाग्यवश मैंने ब्रह्मपुरा में रहने वाले एक विद्वान ब्राह्मण कौंडिन्य के पुत्र को, जो लगभग बीस वर्ष का था और सभी गुणों से संपन्न था, डस लिया। फिर अपने पुत्र, जिसका नाम सुशीला था, को मृत देखकर कौण्डिन्य मूर्छित हो गये और भूमि पर लुढ़क गये। अब ब्रह्मपुरा में रहने वाले उनके सभी रिश्तेदार वहां आकर बैठ गए। इसके लिए कहा जाता है - वह एक रिश्तेदार है जो लड़ाई में, विपत्ति में, अकाल के समय में, जब एक राज्य नष्ट हो जाता है, शाही द्वार पर और कब्रिस्तान में एक के साथ खड़ा होता है।
उनमें से एक कपिल नाम के व्यक्ति ने, जिसने अभी-अभी अपना वैदिक अध्ययन पूरा किया था, कहा - हे कौंडिन्य, तुम्हारा विवेक नष्ट हो गया है और इसलिए तुम इस प्रकार विलाप कर रहे हो। सुनो - चूँकि दुर्बलता दाई की तरह पहले पैदा हुए प्राणी को अपनी गोद में लेती है, और बाद में माँ को, तो दुख का क्या अवसर?
वे शक्तिशाली लोग अपनी सेनाओं, अंगरक्षकों और साज-सामान के साथ कहां चले गए, जिनके बाहर निकलने की साक्षी पृथ्वी अभी तक खड़ी है?
इसके अलावा, शरीर दुर्घटनाओं के लिए उत्तरदायी है (अर्थात इसके निकट दुर्घटनाएँ होती हैं), धन दुर्भाग्य का निवास है, और मिलन के बाद अलगाव होता है - जो कुछ भी बनाया गया है वह नाजुक है।
क्षण-क्षण क्षय होने वाले शरीर को (ऐसा करने के लिए) नहीं देखा जाता, बल्कि मृत होने पर उसी प्रकार देखा जाता है, जैसे पानी में रखा हुआ कच्चा घड़ा घुल जाता है।
मृत्यु हर दिन प्राणी के और भी करीब आती है, ठीक वैसे ही जैसे वह उस व्यक्ति के हर कदम पर आती है जिसे फाँसी की जगह पर ले जाया जा रहा है।
यौवन, सौंदर्य, जीवन, संचित धन, समृद्धि और प्रिय व्यक्तियों का साथ क्षणभंगुर हैं। एक बुद्धिमान व्यक्ति को स्वयं को उनके बहकावे में नहीं आने देना चाहिए।
जिस प्रकार लकड़ी के दो टुकड़े समुद्र की सतह पर एक साथ आते हैं और, मिलने के बाद, फिर से अलग हो जाते हैं, उसी प्रकार (समान प्रकृति का) प्राणियों का संघ है (वे फिर से अलग होने के लिए ही एक साथ आते हैं)।
जैसे कोई यात्री किसी छाया के नीचे रुक जाता है और विश्राम करके फिर अपनी यात्रा पर निकल पड़ता है, ऐसी ही प्राणियों की संगति है।
फिर, जब शरीर जो पांच तत्वों से बना है, फिर से उन पांच में सिमट जाता है, प्रत्येक घटक अपने मूल तत्व में विलीन हो जाता है, तो रोने के लिए जगह कहां रह जाती है?
मनुष्य के हृदय में दुःख के जितने तीर चलाए जाते हैं, उतने ही संबंध, हृदय को आनंददायक, वह बनाता है।
शाश्वत साहचर्य, यहाँ तक कि अपने शरीर के साथ भी, किसी को प्राप्त नहीं होता है; फिर किसी और चीज़ के साथ कितना कम?
इसके अलावा, संबंध निश्चित रूप से अलगाव की संभावना को इंगित करता है, क्योंकि जन्म मृत्यु के आने का संकेत देता है जो अपरिहार्य है।
प्रिय व्यक्तियों के साथ संबंध का परिणाम, जो केवल शुरुआत में (या, पहली नजर में) सुखद होता है, अस्वास्थ्यकर भोजन के समान, अत्यधिक भयानक होता है।
जैसे नदियों की धाराएँ सदैव बहती रहती हैं और कभी पीछे नहीं लौटतीं, उसी प्रकार दिन और रात होते रहते हैं और मनुष्यों के जीवन को अपने साथ बहा ले जाते हैं।
अच्छे की संगति, जो इस सांसारिक जीवन में सबसे अच्छा सुख देती है, अलगाव में समाप्त होने के कारण दुखों के शीर्ष पर स्थापित होती है।
इस कारण सत्पुरुष सज्जनों की संगति की इच्छा नहीं करते; क्योंकि उनके वियोग की तलवार से घायल हुए मन के लिये कोई औषधि नहीं है।
भरत तथा अन्य राजाओं द्वारा किये गये कार्य सराहनीय थे; लेकिन उन्हीं कृत्यों का, और उनका भी, अंत हो गया है (गुमनामी में दफन कर दिया गया है)।
मृत्यु के बारे में, भयानक सज़ा के बारे में बार-बार सोचने से, बुद्धिमान (सोचने वाले) व्यक्ति के सभी प्रयास उसी तरह शिथिल हो जाते हैं, जैसे बारिश के पानी से छिड़कने पर चमड़े की पट्टियाँ या गांठें।
हे राजन, जिस पहली रात को मनुष्य गर्भ में निवास करने के लिए आता है, लगातार (अपनी यात्रा को तोड़े बिना) यात्रा करता है, उस रात से वह हर दिन मृत्यु के करीब और करीब पहुंचता है।
इस कारण से, जो लोग इस सांसारिक अस्तित्व का सही दृष्टिकोण रखते हैं (या, वास्तविक स्वरूप को समझते हैं), उनके लिए ऐसा दुःख अज्ञान का परिणाम (शाब्दिक विस्तार) है। देखो - यदि दुख का कारण अज्ञान नहीं, बल्कि अलगाव है, तो जैसे-जैसे दिन बीतते हैं, यह बढ़ना ही चाहिए। यह कैसे कम होता है?
इसलिए, मित्र, अपने बारे में सोचो (या, अपने आप को शांत करो) और दुख में लिप्त होना छोड़ दो। क्योंकि, उनके बारे में बिल्कुल न सोचना ही दुख के उन गहरे घावों के लिए बड़ी दवा है जो अचानक प्रकट होते हैं, जो ताजा होते हैं और जो महत्वपूर्ण अंगों को काट देते हैं।
अब, उनके शब्दों को सुनकर, कौंडिन्य उठे, इस विषय पर प्रबुद्ध प्रतीत हुए, और कहा - एक घर के नरक में निवास से दूर। मैं जंगल की ओर ही निवृत्त हो जाऊँगा। कपिला ने फिर देखा - यहां तक कि जंगल में भी बाधाएं (या, प्रलोभन) उन लोगों पर हावी हो जाती हैं जो जुनून से प्रभावित होते हैं; यहां तक कि घर में भी पांच इंद्रियों पर नियंत्रण रखना तपस्या है। घर उसके लिए एक तपस्या-उपवन है, जो वासनाओं को वश में करके ऐसे कार्य में आगे बढ़ता है जो अपूरणीय है।
एक पीड़ित व्यक्ति को, चाहे वह किसी भी आश्रम में रहना हो, सभी प्राणियों के साथ समान व्यवहार करते हुए, धर्म के कर्तव्यों का पालन करना चाहिए। बाहरी लक्षण (जैसे पवित्र छड़ी धारण करना, रंगे हुए वस्त्र पहनना आदि) धार्मिक संस्कारों के प्रदर्शन का कारण नहीं हैं।
यह भी कहा जाता है - जो लोग केवल जीवन निर्वाह के लिए खाते हैं, संतान प्राप्ति के लिए विवाहित जीवन जीते हैं और जिनके पास बोलने के अलावा सत्य बोलने की शक्ति होती है, वे कठिनाइयों पर विजय प्राप्त करते हैं।
आत्मा एक नदी है जिसकी पवित्र सीढ़ियों में आत्म-संयम है, पानी में सच्चाई है, किनारों में अच्छा स्वभाव है और लहरों में दया है। हे पांडु पुत्र, इस नदी में स्नान करो। (भौतिक) जल से अन्तःकरण शुद्ध नहीं होता।
विशेष रूप से, वह सुख का आनंद लेता है जो जन्म, मृत्यु, बुढ़ापे और बीमारियों के दर्द से ग्रस्त इस बेहद बेकार सांसारिक जीवन को त्याग देता है।
क्योंकि, दर्द ही असली चीज़ है (इस दुनिया में मौजूद है), और ख़ुशी नहीं, क्योंकि इसे देखा जाता है। सुख शब्द का प्रयोग दुख से पीड़ित व्यक्ति के दुख को दूर करने के लिए किया जाता है।
कौण्डिन्य ने कहा - बस ऐसा ही। तब दुख से पीड़ित ब्राह्मण ने मुझे शाप देते हुए कहा - आज से तू सर्पों का वाहक होगा। कपिल ने कहा - अब आप सलाह सुनने में असमर्थ हैं। तुम्हारा हृदय दुख से भारी है। फिर भी जो करने योग्य है वही सुनो। (अन्य व्यक्तियों से) मेलजोल हर हाल में त्याग देना चाहिए; यदि इसे छोड़ा नहीं जा सकता तो इसे अच्छे से बनाया जाना चाहिए; क्योंकि भलाई की संगति (सांसारिक वस्तुओं के प्रति आसक्ति के रोग के लिए) औषधि है।
इसके अलावा, इच्छा को हर प्रयास से त्याग दिया जाना चाहिए; यदि इसे छोड़ा नहीं जा सकता, तो इसे अंतिम मुक्ति के संबंध में माना जाना चाहिए; क्योंकि ऐसी इच्छा ही इसे (सामान्य रूप से इच्छा को) दूर करने की दवा है।
यह सुनकर, वह कौंडिन्य, जिसकी दुख की आग कपिल की सलाह के पानी से बुझ गई थी, एक तपस्वी बन गया। इसलिए, ब्राह्मण के शाप के कारण, मैं मेंढकों को ले जाने के लिए यहां पड़ा हूं। अब वह मेंढक मेढकों के राजा जलपद के पास गया और उसे सारी बात बताई। तभी मेंढकों का सरदार वहां आया और सांप की पीठ पर चढ़ गया। सर्प भी उसे अपनी पीठ पर बैठाकर सुन्दर कदम रखता हुआ चला गया। अगले दिन, उसे चलने-फिरने में असमर्थ पाकर साँपों के सरदार ने उससे पूछा कि वह धीरे-धीरे क्यों चल रहा है। सर्प ने उत्तर दिया - महाराज, भोजन के अभाव के कारण मैं दुर्बल हो गया हूँ। मेंढक-राजा ने उत्तर दिया - हम तुम्हें मेंढक खाने की आज्ञा देते हैं। फिर यह कहकर, "यह बड़ा उपकार स्वीकार किया जाता है," उसने धीरे-धीरे मेंढ़कों को खा लिया। इसके बाद तालाब को मेंढकों से शून्य पाकर उसने मेंढक-राजा को भी खा लिया। इसलिए मैं कहता हूं - किसी लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए बुद्धिमान व्यक्ति को अपने शत्रुओं को भी सहन करना चाहिए। अब, हे प्रभु, जैसा कि पुरानी कहानियों के वर्णन के साथ कहा गया है। मेरी राय है कि हमें इस राजा, हिरण्यगर्भ के साथ शांति बना लेनी चाहिए, जो गठबंधन के योग्य है। राजा ने कहा - तुम्हारे इस विचार का क्या मतलब है? क्योंकि हमने उसे युद्ध में हरा दिया है। इसलिये यदि वह हमारा जागीरदार होकर रहता है, तो उसे वैसा ही करने दो; अन्यथा हम उससे फिर लड़ेंगे। ठीक उसी समय जम्बूद्वीप से आये एक तोते ने कहा - भगवन्, सीलोन के सारस राजा ने जम्बूद्वीप पर आक्रमण कर दिया है और अब भी वहीं हैं। राजा ने बड़े असमंजस में पूछा - क्या? तोते ने फिर वही बात कही। गिद्ध ने मन ही मन कहा - शाबाश, मंत्री चक्रवाक, आप, सर्वज्ञ, उत्कृष्ट, उत्कृष्ट! राजा गुस्से में - तो फिर इस राजा को अकेला ही रहने दो। मैं सबसे पहले जाकर उसे जड़ से उखाड़ डालूँगा। दूरदर्शी मंत्री ने मुस्कुराते हुए कहा - किसी को भी शरद ऋतु के बादलों की तरह व्यर्थ नहीं गरजना चाहिए। एक महान व्यक्ति दूसरे को उस वस्तु का खुलासा नहीं करता है जिसे वह चाहता है या नहीं चाहता है (या उसे जो बुराई मिलती है, या जो अच्छा या बुरा वह करना चाहता है उसे घोषित नहीं करता है)।
इसके अलावा, एक राजा को एक साथ कई शत्रुओं (आक्रमणकारियों) से युद्ध नहीं करना चाहिए; यहाँ तक कि घमण्डी (अभिमानी) नाग भी निश्चित रूप से कई कीड़ों द्वारा मारा जाता है।
हे प्रभु, हमें संधि किये बिना (यहाँ से) क्यों जाना चाहिए? क्योंकि, उस स्थिति में, वह (हिरण्यगर्भ) हमारे जाने के बाद विद्रोह खड़ा कर देगा। फिर, वह, जो किसी चीज़ (सच्चे तथ्य) के बारे में वास्तविक सच्चाई का पता लगाए बिना खुद को क्रोधित करता है, पश्चाताप करता है, जैसा कि विचारहीन ब्राह्मण ने अपने नेवले के कारण किया था।
राजा ने पूछा कैसे? दुरदर्शी ने इस प्रकार कहा - उज्जयिनी में माधव नाम का एक ब्राह्मण रहता था। उसकी पत्नी, जिसे बिस्तर पर लाया गया था, अपने नवजात बच्चे की देखभाल के लिए ब्राह्मण को छोड़कर स्नान करने के लिए बाहर चली गई। इसी बीच ब्राह्मण को परायण श्राद्ध के अवसर पर दिए जाने वाले उपहार प्राप्त करने के लिए राजा की ओर से निमंत्रण मिला। यह जानकर ब्राह्मण ने, जो स्वाभाविक रूप से गरीब था, मन ही मन सोचा - यदि मैं शीघ्र नहीं जाऊँगा तो कोई अन्य ब्राह्मण उपहार ले लेगा। क्योंकि, यदि क्या लेना है, क्या देना है और क्या करना है, इस पर शीघ्रता से ध्यान नहीं दिया जाता, तो समय उनका सर्वोत्तम सार नष्ट कर देता है।
लेकिन, यहां बच्चे की देखभाल करने वाला कोई नहीं है। अब मैं क्या करूँ? या ऐसी परवाह क्यों! मैं इस नेवले को, जिसकी मैंने लंबे समय से देखभाल की है और जो मेरे लिए बेटे के समान है, बच्चे की देखभाल करने के लिए यहां नियुक्त कर दूंगा और चला जाऊंगा। उसने वैसा ही किया और चला गया। उसके जाने के बाद नेवले ने एक काले नाग को बच्चे की ओर रेंगते देखकर उसे मार डाला और उसके टुकड़े-टुकड़े कर दिये। तभी नेवला, ब्राह्मण को आते देख, अपना मुंह और पंजे खून से लथपथ करके उसके पास दौड़ा और उसके पैरों पर लोट गया। तब ब्राह्मण ने उसे उस हालत में देखकर यह निष्कर्ष निकाला कि इसने बच्चे को खा लिया है, और उसे मार डाला। उसके बाद जैसे ही ब्राह्मण अंदर गया और उसने अपने बच्चे को देखा, तो उसने देखा कि वह आराम से (बिल्कुल ठीक) लेटा हुआ था, जबकि एक साँप मरा हुआ पड़ा था। फिर अपने नेवले को देखकर, जिसने उसकी सेवा की थी, उसका हृदय भावना से भर गया और वह अत्यंत दुःख से पीड़ित हो गया। इसलिए मैं कहता हूं - 'वह जो वास्तविक सत्य का पता लगाए बिना' आदि। इसके अलावा, व्यक्ति को इन छह का संग्रह छोड़ देना चाहिए, अर्थात्, वासना, क्रोध, निर्णय की कमी, लालच, घमंड और अहंकार। जब इनका त्याग हो जाता है तो मनुष्य सुखी हो जाता है।
राजा ने पूछा - मंत्रीजी, क्या यही आपका संकल्प है? मंत्री ने उत्तर दिया - बस ऐसा ही। महत्वपूर्ण मामलों की याद, चतुर अनुमान, निर्णायक ज्ञान, उद्देश्य की दृढ़ता और सलाह की गोपनीयता एक मंत्री में सबसे महत्वपूर्ण गुण हैं।
साथ ही, कोई भी काम जल्दबाज़ी में नहीं करना चाहिए। उचित विचार की कमी दुर्भाग्य का सबसे पसंदीदा निवास स्थान है। धनवान, अपनी इच्छा से, उसे खोजते हैं (अर्थात् चुनते हैं) जो उचित विचार-विमर्श के बाद, उसकी योग्यता से आकर्षित होकर कार्य करता है।
अतः महाराज, यदि आपको मेरी सलाह माननी है तो संधि करके ही जाना चाहिए। क्योंकि अभीष्ट वस्तु की सिद्धि के लिए यद्यपि चार साधन बताये गये हैं, तथापि उनका उपयोग केवल संख्या बनाने के लिये ही होता है; वास्तविक सफलता शांति पर ही टिकी हुई है।
उन्होंने पूछा - यह (संधि का समापन) कैसे संभव हो सकता है? मंत्री - महाराज, इसे शीघ्र ही पूरा किया जा सकता है। क्योंकि, एक अज्ञानी व्यक्ति को आसानी से संतुष्ट किया जा सकता है; इससे भी अधिक आसानी से वह व्यक्ति कर सकता है जो उत्कृष्ट रूप से विद्वान है। परंतु स्वयं ब्रह्मा भी उस व्यक्ति को प्रसन्न नहीं कर सकते जो अपने अल्प ज्ञान पर व्यर्थ ही घमंड करता है।
विशेषकर इसलिए कि राजा अपना कर्तव्य जानता है और मंत्री सर्वज्ञ होता है। यह बात मुझे मेघवर्ण की बातों से और उनके द्वारा किये गये व्यापार से भी मालूम थी। सभी मामलों में जो लोग अनुपस्थित हैं (दृष्टि से ओझल हैं) उनकी सद्गुण प्रवृत्तियों (या, गुणों और प्रवृत्तियों) का अनुमान कार्यों से लगाया जाना चाहिए; इसलिए जिनके कार्यों का अवलोकन नहीं किया जाना है, उनकी कार्यवाही प्राप्त लक्ष्यों से ज्ञात होती है।
राजा - चर्चा बहुत हो गई। आप जिस नीति को स्वीकार करते हैं उसका पालन कर सकते हैं। इस बातचीत के बाद महान मंत्री गिद्ध, यह कहते हुए, 'मैं वही करूंगा जो अवसर के अनुरूप होगा,' महल के अंदरूनी हिस्से की ओर निकल पड़े। अब जासूस के रूप में नियुक्त सारस ने आकर हिरण्यगर्भ से कहा - महान मंत्री गिद्ध हमारे पास संधि करने के लिए आ रहे हैं। राजहंस ने कहा - मंत्रीजी, कोई (शत्रु का) पक्षपाती इधर आ रहा होगा। सर्वज्ञ ने मुस्कुराते हुए कहा, हे प्रभु, इस मामले में संदेह की कोई गुंजाइश नहीं है। इस व्यक्तित्व के लिए उदार दुरदर्शी है। या यूँ कहें कि कमजोर दिमाग वाले (या मंदबुद्धि) लोगों का व्यवहार ऐसा ही होता है। कभी-कभी उन्हें बिल्कुल भी संदेह नहीं होता; दूसरों पर वे हर बात पर संदेह करेंगे। क्योंकि, एक हंस, रात में एक झील में कमल-अंकुरों (या डंठल) की तलाश कर रहा था, और इसलिए (उन्हें) ठीक से पहचानने में असमर्थ था, तारों के प्रतिबिंब (जिसे उसने कमल समझ लिया था) देखने से कई बार धोखा खा गया, दिन के समय भी सफेद कमल नहीं खाता, क्योंकि उसे तारा होने का संदेह था। जो मनुष्य एक बार धोखे से चकित हो जाता है, उसे सत्य में भी अनिष्ट का संदेह हो जाता है।
जब मनुष्य का मन दुष्ट मनुष्यों द्वारा दूषित हो जाता है, तो उसे अच्छे मनुष्यों पर भी भरोसा नहीं रहता। पायस (चीनी, चावल के साथ उबला हुआ दूध) से जल गया बच्चा फटे हुए दूध को सांस से ठंडा करके खाता है।
इसके अलावा, हे प्रभु, आइए, हम उसके स्वागत के लिए आभूषणों और अन्य चीज़ों के उपहार तैयार रखें, जो हमारे साधन सर्वोत्तम हो सकते हैं। ऐसा करने के बाद, मंत्री गिद्ध, जिसे चक्रवाक ने महल के द्वार पर सम्मान चिन्हों के साथ स्वागत किया था, आगे बढ़कर राजा के सामने पेश किया गया, जिसके बाद वह उस सीट पर बैठ गया जो उसे दी गई थी। चक्रवाक ने कहा - आप यहां की सभी चीजों के स्वामी हैं। अपनी इच्छानुसार इस राज्य का उपभोग करो। राजहंस ने कहा - आप भी। दुरादरसी ने कहा - इस तरह से यह है। काफी लंबा भाषण अब अनावश्यक है। क्योंकि, लोभी व्यक्ति को धन से, जिद्दी को हाथ जोड़कर (समर्पण से), मूर्ख को उसकी इच्छाओं की पूर्ति करके (उसे प्रसन्न करके), और विद्वान व्यक्ति को सच्चाई से (जो भी विशेष मामले के लिए उपयुक्त हो) जीतना चाहिए।
मनुष्य को उद्देश्य की ईमानदारी (भावना की ईमानदारी) से मित्र को, उसके रिश्तेदारों को तत्पर स्वागत से, उसकी पत्नी और नौकरों को उपहार और सम्मानपूर्ण व्यवहार से, और अन्य लोगों को विनम्र व्यवहार से प्राप्त करना चाहिए।
अत: आपको इस पराक्रमी राजा चित्रवर्ण के साथ संधि कर लेनी चाहिए और उसे विदा कर देना चाहिए। चक्रवाक ने कहा - कृपया हमें वह शर्तें भी बताएं जिन पर (या कैसे) संधि की जानी है। शाही हंस-संधि के संभावित प्रकार क्या हैं? गिद्ध ने उत्तर दिया - मैं तुम्हें बताऊंगा। क्या आप सुन सकते हैं - एक राजा, जो अधिक शक्तिशाली (शत्रु) द्वारा हमला किए जाने से व्यथित है और उसके पास कोई अन्य विकल्प नहीं बचा है, को समय प्राप्त करने की इच्छा से शांति के लिए मुकदमा करना चाहिए।
कपाल, उपहार, समतान, समग्र, उपन्यास, प्रतिकार, साम्ययोग, परुशांतर
अदृष्टनार, अधिष्ठा, आत्मदिष्ट, उपग्रह, परिक्रय, उच्चान्न, पराभूषण और स्कंधोपनेय
ये सोलह शांति के प्रकार बताए गए हैं। इस प्रकार जो लोग सन्धि के विषय से भली प्रकार परिचित हैं वे सोलह प्रकार की घोषणा करते हैं।
इसे कपाल समधी के रूप में जाना जाता है जो समान शर्तों पर (या समान पक्षों के बीच) बनता है, जबकि इसे उपहार कहा जाता है जो (एक पक्ष द्वारा दूसरे को) उपहार देने के द्वारा होता है।
समतान समधी वह है जिसमें विवाह में बेटी का उपहार पहले दिया जाता है (प्रारंभिक शर्त है), जबकि समता को बुद्धिमानों द्वारा घोषित किया जाता है जो मित्रता की नींव पर बनता है।
जीवन की लम्बाई का प्रमाण इसी प्रयोजन के लिए है। चाहे धन में हो या विपत्ति में, वह कारणों से अलग नहीं होता।
यह संगत समधी है, जो जीवन भर बनी रहती है, जिसमें दोनों पक्षों के हितों का समान रूप से प्रतिनिधित्व होता है, और जो न तो समृद्ध या प्रतिकूल समय में दुर्घटनाओं (या, कारणों) से टूटती नहीं है, जिसे गठबंधन बनाने के विज्ञान में निपुण लोगों द्वारा सोने की तरह अपनी श्रेष्ठ उत्कृष्टता के कारण कंचना भी कहा जाता है।
जो किसी के स्वयं के उद्देश्य की सिद्धि को ध्यान में रखते हुए किया जाता है, उसे शांति के प्रस्ताव (शत्रु के लिए) बनाने के सिद्धांत में पारंगत लोगों द्वारा उपन्यास कहा जाता है।
मैंने उस पर उपकार किया है। वह इसे चुका देगा। इस सिद्धांत पर जो गठबंधन बनता है उसे प्रतिकार कहा जाता है।
मैं उसे एक सेवा प्रदान करूंगा, और वह भी मेरे लिए एक समान सेवा प्रदान करेगा - जो इस तरह के इरादे से बनाया गया है वह भी प्रतिकार कहलाता है, जैसा कि राम और सुग्रीव के मामले में है।
जब, निश्चित रूप से एक सामान्य उद्देश्य (एक लक्ष्य तक पहुंचना है) की प्राप्ति का लक्ष्य रखते हुए, (दो दल) विधिवत अनुसमर्थित गठबंधन में प्रवेश करते हैं (या, प्रवर्तन की शर्तों को अच्छी तरह से सुरक्षित किया जाता है), इसे संयोग कहा जाता है।
वह गठबंधन जिसमें (प्रत्येक पक्ष द्वारा) यह शर्त रखी जाती है कि उसके हितों की रक्षा उसके प्रमुख योद्धाओं द्वारा की जा सकती है, पुरुषांतर है।
जिसमें कोई शत्रु यह शर्त रखता है कि कोई विशेष दल अकेले ही उसका उद्देश्य पूरा करेगा, उसे अद्रिष्टपुरुष कहा जाता है।
वह जिसमें एक शक्तिशाली (विजयी) शत्रु इस शर्त पर गठबंधन बनाता है कि भूमि का एक हिस्सा उसे सौंप दिया जाता है (दूसरे पक्ष द्वारा उसे) शांति-निर्माण के सिद्धांत में पारंगत लोगों द्वारा आदिष्ट नामित किया जाता है।
उसे आत्मदिष्ट कहा जाता है जिसमें अपनी ही सेना के साथ सामान्य उद्देश्य स्थापित किया जाता है। और जब किसी के जीवन को बचाने के (एकमात्र) साधन के रूप में सब कुछ दुश्मन को छोड़ दिया जाता है, तो उसे उपाग्रह कहा जाता है।
इसे परिक्राय कहा जाता है, जो खजाने के एक हिस्से, या आधे, या यहां तक कि पूरे की कीमत पर बनाई जाती है, ताकि बाकी (अन्य संपत्ति) को बचाया जा सके।
जिसमें बहुमूल्य भूमि त्याग दी जाती है, उसे उच्छन्न कहते हैं; और जब भूमि का सारा फल (उपज) दे दिया जाता है, तो उसे परभुषण (शत्रु के लिए आभूषण) कहा जाता है।
वह गठबंधन जिसमें कंधों पर वहन करने योग्य एक निर्दिष्ट मात्रा (भूमि की उपज का हिस्सा) दिया जाता है, शांति बनाने की कला से परिचित लोग स्कंधोपनेय कहते हैं।
जिसमें पारस्परिक दायित्व है (प्रतिकार), जो मित्रता पर आधारित है (संगत), जो संबंध पर आधारित है (समतान) और उपहार (उपहारों द्वारा सुरक्षित) - इन चार को समधी की वास्तविक किस्मों के रूप में जाना जाना चाहिए।
या बल्कि मेरी राय में उपहार ही शांति का एकमात्र वास्तविक प्रकार है, अन्य सभी (अर्थात् उपहार से भिन्न) मित्रता के बिना हैं (अर्थात वे वास्तविक मित्रता हासिल करने में विफल रहते हैं)।
(सफल) आक्रमणकारी (विजेता) अधिक शक्तिशाली होने के कारण बिना कुछ प्राप्त किये वापस नहीं लौटता; इसलिए उपाहार के अलावा समधी की कोई अन्य विधा नहीं है।
चक्रवाक ने कहा - जरा मेरी बात सुनो। यह अपना रिश्तेदार है, यह पराया है - ऐसा हिसाब तो निम्नबुद्धि का है; लेकिन बड़े दिमाग वाले दुनिया को ही अपना परिवार मानते हैं।
इसके अलावा, वह एक बुद्धिमान व्यक्ति है (दर्शन में सच्ची अंतर्दृष्टि रखता है) जो दूसरे की पत्नी को अपनी माँ के रूप में, दूसरे के धन को मिट्टी के ढेले के रूप में और सभी प्राणियों को अपने आप के रूप में मानता है।
राजा ने कहा - महाराज बड़े विद्वान हैं। इसलिए आपको हमें बताना चाहिए कि क्या करना सबसे अच्छा है। मंत्री ने उत्तर दिया - ओह, आप मुझसे यह क्यों पूछते हैं? जो शरीर मानसिक या शारीरिक कष्ट के कारण आज या कल (अर्थात किसी भी क्षण) गिर जाना है, उसके लिए कौन अधर्म कार्य करेगा?
प्राणियों का जीवन वास्तव में पानी में चंद्रमा के प्रतिबिंब के समान क्षणभंगुर (अस्थिर) है। यह जानते हुए कि यह ऐसा है, मनुष्य को सदैव वही करना चाहिए जो (वास्तव में) लाभकारी हो।
यह देखते हुए कि सांसारिक अस्तित्व मृगतृष्णा के समान क्षणभंगुर है, व्यक्ति को कर्तव्य पालन और खुशी दोनों के लिए अच्छे के साथ जुड़ना चाहिए।
तो फिर मेरी राय के अनुसार वही (अच्छे का साथ) ही करने दो। क्योंकि, यदि एक हजार अश्व-यज्ञ और सत्य को (एक-दूसरे के विरुद्ध) तौला जाए, तो सत्य एक हजार अश्वमेधों से अधिक भारी होगा।
इसलिए इन दोनों राजाओं के बीच कंचना (स्वर्णिम) नामक शांति संपन्न हो, जिसमें सत्य प्रमुख अग्निपरीक्षा (बाध्यकारी अधिकार) है। सर्वज्ञ ने कहा - ऐसा ही रहने दो। तब मंत्री दुरदर्शी, जिसे राजा द्वारा विधिवत सम्मानित किया गया था, शाही हंस, दिल से बहुत खुश हुआ और चक्रवाक के साथ, शाही मोर की उपस्थिति में लौट आया। वहाँ गिद्ध के कहने पर राजा चित्रवर्ण ने सर्वज्ञ से इस प्रकार वार्तालाप किया कि उनका बहुत आदर किया गया और उपहार दिये गये; और उत्तरार्द्ध, जैसा कि उल्लेख किया गया है, शांति की पुष्टि (शाब्दिक रूप से स्वीकार) करके, शाही हंस की उपस्थिति में वापस आ गया। दुरादर्शी ने कहा - प्रभु, हमने अपनी मनोकामना प्राप्त कर ली है। अब हम पीछे मुड़ें और अपने निवास विन्ध्य पर्वत की ओर चलें। इसके बाद वे सभी घर गए और उस फल (खुशी) का आनंद लिया जिसे उनके दिलों ने संजोया था। विष्णुशर्मा ने कहा - और क्या बताऊँ? इसकी घोषणा करें। राजकुमारों ने कहा - आपकी कृपा से हमने ज्ञान की वह शाखा जान ली है जिसका संबंध राज्य के प्रशासन से (या उसके विभिन्न विभागों से) है और हम उससे खुश हैं। विष्णुशर्मा ने कहा - हालाँकि ऐसा ही है, फिर भी इतना कुछ और भी होना चाहिए। सभी विजयी राजाओं की ख़ुशी के लिए हमेशा शांति बनी रहे; भले लोग विपत्तियों से मुक्त हों; पुण्यात्माओं की महिमा सदैव बढ़ती रहे; राज्य-नीति, एक वैश्या की तरह, मंत्रियों के मन में (छाती पर) बसती हुई, उनके मुँह को चूमे; और (लोगों के बीच) दिन-ब-दिन बड़ा आनन्द हो!
और इसके अतिरिक्त - जब तक हिम-पर्वत की बेटी (पार्वती) के प्रेम का निवास, चंद्रमा-शिखर वाले भगवान (शिव) मौजूद हैं, जब तक लक्ष्मी मुरारी (विष्णु) के हृदय में बादलों में चमकती बिजली की तरह खेलती है; और जब तक स्वर्ण-पर्वत (मेरु) विद्यमान है, जो (विशाल) जंगल की आग के समान है और जिसकी चिंगारी सूर्य है; नारायण द्वारा निर्मित कहानियों का यह संग्रह इतने लंबे समय तक प्रचलन में रहेगा।
और अंत में, समृद्ध राजा, धवलचंद्र, अपने शत्रुओं पर विजयी हों; उन्होंने, जिन्होंने प्रयास करके कहानियों का यह संग्रह बनाया और प्रकाशित किया!
यह काले वंश के रामचन्द्र के पुत्र भगवान मोरेश्वर द्वारा किया गया था। यह हितोपदेश की संपूर्ण व्याख्या है, जिसे मर्मप्रकाशिका कहा जाता है। शिक्षकों और मध्यस्थों के लिए यह शुभ रहेगा।
Krishjan
धर्म का अन्वेषण
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