अध्याय 3 — मनुस्मृति

तीन वेदों से संबंधित कर्तव्यों को छत्तीस वर्षों तक, या आधे समय के लिए, या एक चौथाई के लिए, या ठीक उनके उठने तक गुरु के अधीन पालन करना चाहिए।

तीन वेदों, या दो वेदों, या एक वेद को यथासमय सीख लेने के बाद, उसे गृहस्थ की स्थिति में प्रवेश करना चाहिए, कभी भी छात्रवृति के व्रत से विचलित नहीं होना चाहिए।

जब अपने कर्तव्यों के उचित पालन से, उसने अपने पिता से वेद और उसकी विरासत प्राप्त की है, और ऐसा इच्छुक है - उसके पिता सबसे पहले "गाय" के साथ, मालाओं से सुशोभित और एक शय्या पर विराजमान होकर उसका सम्मान करेंगे।

गुरु की आज्ञा से स्नान करके तथा नियमानुसार समावर्तन (घर लौटने की क्रिया) करके द्विज को चाहिए कि वह समान जाति की स्त्री से विवाह करे, जो शुभ चिह्नों से युक्त हो।

वह जो किसी की माँ की "सपिंड" नहीं है, उसके पिता के समान "गोत्र" की नहीं है, और जो (अवैध) संभोग से पैदा नहीं हुई है - विवाह के लिए उचित है।

स्त्री संबंध में इन दस परिवारों से बचना चाहिए - भले ही वे मवेशी, बकरी और भेड़ और अनाज के मामले में महान और समृद्ध हों।

ऐसे परिवार जैसे - (1) जिसमें पवित्र संस्कारों का परित्याग कर दिया गया हो, (2) जो पुरुष-विहीन हो, (3) जो वेद से रहित हो, (4) जिसके सदस्य ऊनी और अधीन हों (5) बवासीर, (6) क्षय रोग, (7) अपच, (8) मिर्गी, (9) सफेद दाग, और (10) कुष्ठ रोग।

वह भूरे बालों वाली, न अधिक अंगों वाली, न रोगग्रस्त, न जिसके बाल न हों, न बहुत अधिक बाल हों, न जो बातूनी हो, न ही लाल आँखें वाली हो।

न किसी नक्षत्र या वृक्ष या नदी का नाम रखने वाली, न किसी नीची जाति या पर्वत के नाम पर उसका नाम रखने वाली, न ही किसी पक्षी, सर्प या दास के नाम पर रखने वाली, न ही वह जिसका नाम आतंक फैलाने वाला हो।

एक निर्दोष शरीर वाली, एक सुखद नाम वाली, हंस या हाथी जैसी चाल वाली, शरीर और सिर पर अच्छे बालों वाली, और अच्छे दांत वाली, और कोमल अंगों वाली एक महिला से विवाह करना चाहिए।

जिसका कोई भाई न हो, या जिसके पिता का पता न हो, इस भय से बुद्धिमान पुरुष को विवाह नहीं करना चाहिए कि वह नियुक्त पुत्री के रूप में होगी।

द्विजों के लिए प्रथम विवाह-संस्कार के लिए समान जाति की कन्या की संस्तुति की गई है। हालाँकि, जो लोग इसे केवल इच्छा के माध्यम से लेते हैं, उन्हें (निम्नलिखित) उचित क्रम में बेहतर माना जाना चाहिए।

शूद्र के लिए, शूद्र कन्या को ही पत्नी के रूप में ठहराया गया है; वैश्य के लिए वह और उसकी अपनी जाति की लड़की भी; क्षत्रिय के लिए वे दोनों और उसकी अपनी जाति की लड़की भी; और ब्राह्मण के लिए वे तीनों और उसकी अपनी जाति की लड़की भी।

किसी भी परिस्थिति में ब्राह्मण और क्षत्रिय के लिए शूद्र पत्नी की नियुक्ति नहीं की गई है - भले ही वे संकट में हों।

द्विज पुरुष, मोहवश, नीची जाति की लड़की से विवाह करके, शीघ्र ही अपनी सन्तानों सहित अपने परिवारों को शूद्र की स्थिति में ले आते हैं।

जो एक शूद्र लड़की से विवाह करता है वह बहिष्कृत हो जाता है - अत्रि के अनुसार, उतथ्य के पुत्र के लिए; शौनक के अनुसार, पुत्र के जन्म से; और भृगु के अनुसार, उसके अकेले से बच्चे पैदा करके।

एक शूद्र स्त्री को उसके बिस्तर पर बिठाकर, ब्राह्मण विनाश को जाता है; और उसके द्वारा एक पुत्र को जन्म देने के बाद, वह ब्राह्मणत्व से ही गिर जाता है।

यदि देवताओं, पितरों और मेहमानों के सम्मान में किए गए संस्कारों पर उसकी (उसकी शूद्र पत्नी) का प्रभुत्व है, तो पितृ और देवता उनका भोजन नहीं करते; और मनुष्य स्वर्ग नहीं जाता।

उसके लिए जो उसके होठों की नमी पीता है, जो उसकी सांसों से दूषित है, और जो उससे पुत्र उत्पन्न करता है, उसके लिए कोई प्रायश्चित निर्धारित नहीं है।

चारों वर्णों में से कन्याओं के विवाह के इन निम्नलिखित आठ रूपों को संक्षेप में समझिए - जो यहाँ इस जीवन में और मृत्यु के बाद भी लाभदायक और अलाभकारी हैं।

(1) ब्रह्मा, (2) दैव, (3) अर्श, (1) प्रजापति, (5) असुर, (6) गंधर्व, (7) राक्षस और (8) पैशाच, जो कि आठवां और सबसे निचला।

इनमें से कौन किस जाति के लिए उचित है, प्रत्येक के अच्छे और बुरे गुण क्या हैं, संतान पर प्रत्येक के अच्छे और बुरे प्रभाव - यह सब मैं आपको समझाऊंगा।

ब्राह्मण के लिए वैध बताए गए क्रम में पहले छह को जानना चाहिए, क्षत्रिय के लिए अंतिम चार और वैश्य और शूद्र के लिए "राक्षस" को छोड़कर उन सभी को जानना चाहिए।

बुद्धिमानों ने पहले चार को ब्राह्मण के लिए, केवल राक्षस को क्षत्रिय के लिए और असुर को वैश्व और शूद्र के लिए प्रशंसित माना है।

इस ग्रन्थ में पाँच में से तीन को वैध और दो को अवैध घोषित किया गया है; पैशाच और असुर रूपों को कभी नहीं अपनाया जाना चाहिए।

पहले उल्लिखित विवाह के दो रूप - अर्थात्, गंधर्व और राक्षस - को क्षत्रिय के लिए वैध होने के लिए अलग-अलग या मिश्रित घोषित किया गया है।

जब कोई विद्वान और चरित्रवान व्यक्ति को स्वयं आमंत्रित करता है और उनकी पूजा करने के बाद उन्हें अपनी बेटी देता है - इसे "ब्रह्म" रूप कहा जाता है।

यज्ञ करते समय यदि कोई अपनी पुत्री को अलंकृत करने के बाद उसकी पूजा करने वाले पुरोहित को दे देता है - तो इसे "दैव" रूप कहा जाता है।

जब पिता अपनी पुत्री को विधि के अनुसार वर से एक गाय और एक बैल या दो जोड़े प्राप्त करके नियमानुसार देता है, तो उसे "अर्श" रूप कहा जाता है।

जब पिता उन्हें अलंकृत करके, "तुम दोनों मिलकर अपना कर्तव्य निभाओ" शब्दों के साथ बेटी को विदा करते हैं, उनसे भी उन्हें दोहराते हैं - इसे "प्रजापत्य" रूप कहा जाता है।

जब कोई अपनी इच्छा से कन्या को ले जाता है, जितना धन वह अपने स्वजनों के साथ-साथ स्वयं वधू को भी दे सकता है - इसे "आसुर" रूप कहा जाता है

प्रेम के माध्यम से वर और वधू के परस्पर मिलन को "गंधर्व" रूप के रूप में जाना जाता है। इसके अंत के लिए संभोग है और इसका स्रोत वासना है।

मार - पीट कर, घायल करके और छेद कर रोती - चिल्लाती हुई कन्या को घर से जबरन उठा ले जाना - राक्षस रूप कहलाता है।

जब पुरुष चुपके से लड़की के पास जाता है, जब वह सो रही होती है, या नशे में या बेहोश होती है - यह "पैशाच" रूप है, जो सबसे दुष्ट और निकृष्टतम विवाह है।

द्विजों के मुखिया के लिए केवल पानी के साथ अपनी बेटी को देने की सराहना की जाती है; लेकिन अन्य जातियों के लिए यह आपसी इच्छा से है।

विवाह के इन रूपों में से प्रत्येक के लिए मनु द्वारा जो गुण बताया गया है - वह सब सुनो, हे ब्राह्मणों, मुझसे, जैसा कि मैं उनका सही वर्णन करने के लिए आगे बढ़ता हूं।

ब्राह्मण रूप से विवाहित पत्नी से उत्पन्न पुत्र धर्म कर्मों का कर्ता है, पापों से दस पितरों को आरोही पक्ष में और दस को अपने परिवार के अवरोही पक्ष में, साथ ही इक्कीसवें के रूप में खुद को भी मुक्त करता है।

दैव रूप से विवाहित पत्नी से उत्पन्न पुत्र सात पूर्वजों और सात वंशजों को पाप से मुक्त करता है; अर्श से विवाहित पत्नी से उत्पन्न पुत्र प्रत्येक के तीन रूप होते हैं; और प्रजापत्य से विवाह करने वाली पत्नी से उत्पन्न पुत्र प्रत्येक के छह रूप होते हैं।

केवल चार विवाहों का उल्लेख किया गया है जो क्रमशः ब्रह्मा के साथ शुरू होते हैं, ब्राह्मी महिमा के साथ संपन्न पुत्र पैदा होते हैं और सुसंस्कृत व्यक्तियों द्वारा सम्मानित होते हैं।

सौन्दर्य और सद्गुणों से युक्त, धन और यश से युक्त, पूर्ण भोग और धर्म से युक्त, वे सौ वर्ष तक जीवित रहते हैं।

अन्य शेष निकृष्ट विवाहों से कठोर और असत्य वचन कहने वाले, वैदिक धर्म के तिरस्कार करने वाले पुत्र उत्पन्न होते हैं।

निष्कलंक विवाहों से पुरुषों को निष्कलंक सन्तान उत्पन्न होती है; और निंदनीय विवाहों से निंदनीय संतान। इसलिए निंदनीय विवाहों से बचना चाहिए।

वर के रूप में एक ही जाति की लड़कियों के मामले में "हाथ लेने" का पवित्र संस्कार निर्धारित किया गया है; तथा विभिन्न जातियों की कन्याओं के विवाह में यह निम्नलिखित को सही प्रक्रिया के रूप में जाना जाना चाहिए।

उच्च जाति के पुरुष से विवाह होने पर, क्षत्रिय कन्या को बाण, वैश्य कन्या को अंकुश और शूद्र कन्या को वस्त्र के घेरे में रखना चाहिए।

पति को नियत समय पर अपनी पत्नी के पास जाने दो, अकेले में उससे लगातार संतुष्ट रहना; वह भी, उसे प्रसन्न करने के इरादे से, पार्वणों को छोड़कर किसी भी दिन वैवाहिक मिलन की इच्छा के साथ उससे संपर्क कर सकता है।

प्रत्येक मास के सोलह दिन और रात्रि, चार दिन सहित जो अन्य से भिन्न होते हैं और पुण्यात्माओं द्वारा निन्दा की जाती है, स्त्रियों की प्राकृतिक ऋतु कहलाती है।

इनमें से पहले चार दिनों को पदावनत कर दिया गया है, साथ ही ग्यारहवें और तेरहवें को भी, शेष दस दिनों की सिफारिश की गई है।

सन्धियों के दिनों में लड़के और विषम दिनों में कन्याएँ उत्पन्न होती हैं; इसलिए जो एक पुत्र की इच्छा रखता है, उसे अपनी पत्नी के "ऋतुकाल" के दिनों में सहारा लेना चाहिए।

पुरुष का बीज अधिक होने पर नर बच्चा पैदा होता है, और स्त्री का (अधिक होने पर) कन्या पैदा होती है; जब दोनों समान होते हैं, तो या तो एक गैर-पुरुष या एक लड़का और एक लड़की पैदा होती है; जब यह कमजोर और मात्रा में छोटा होता है, तो असफलता होती है।

वर्जित दिनों में और अन्य आठ दिनों में भी महिलाओं से परहेज करके, एक "धार्मिक छात्र" बना रहता है जो संयम का व्रत रखता है, चाहे वह जीवन के किसी भी चरण में क्यों न हो।

लड़की के पिता को, यदि बुद्धिमान हो, तो एक छोटे से विचार को भी स्वीकार नहीं करना चाहिए; एक प्रतिफल को स्वीकार करके, लोभ के द्वारा, मनुष्य बच्चा - विक्रेता बन जाता है।

वे सम्बन्धी जो मूर्खतावश वधु की सम्पत्ति - यहाँ तक कि वधू के वाहन और वस्त्रों पर भी निर्वाह करते हैं, पापी हैं और निम्नतम अवस्था में गिर जाते हैं।

कुछ लोग घोषणा करते हैं कि गोजातीय जोड़ी विवाह के अर्श रूप में स्वीकार किए जाने वाले "विचार" हैं। यह सच नहीं है। छोटे या बड़े के लिए, कार्य एक ही "बिक्री" बन जाता है।

जब रिश्तेदार उनके उपयोग के लिए दिए गए उपहार का उपयोग नहीं करते हैं, तो यह बिक्री नहीं है; उस मामले में उपहार केवल सम्मान और युवतियों के प्रति दया का प्रतीक है।

इनका कल्याण चाहने वाले इनके पिता और भाई, पति और देवर इनका आदर-सत्कार करेंगे।

जहां स्त्रियों का सम्मान होता है, वहां देवता वास करते हैं; जहाँ इनका आदर नहीं होता, वहाँ सब संस्कार निष्फल होते हैं।

जहाँ स्त्री सम्बन्धी दुख में रहते हैं, वहाँ परिवार शीघ्र ही पूर्णतया नष्ट हो जाता है; लेकिन जिस परिवार में वे दुखी नहीं होते हैं वह हमेशा समृद्ध होता है।

जिन घरों में स्त्री सम्बन्धी सम्मान न होने के कारण शाप देते हैं, वे घर पूरी तरह से नष्ट हो जाते हैं, जैसे कि जादू से नष्ट हो जाते हैं।

अत: जो पुरुष अपना कल्याण चाहते हैं, उन्हें उत्सवों और त्योहारों में आभूषण, वस्त्र और स्वादिष्ट भोजन देकर स्त्रियों का सम्मान करना चाहिए।

जिस परिवार में पत्नी से पति और पति से पत्नी प्रसन्न होती है, वहां सुख निश्चित रूप से स्थायी होता है।

क्योंकि यदि पत्नी में सुन्दरता नहीं है, तो वह अपने पति को आकर्षित नहीं करेगी; लेकिन अगर उसके लिए कोई आकर्षण नहीं है, तो कोई संतान पैदा नहीं होगी।

यदि पत्नी सुन्दरता से दीप्तिमान है, तो सारा घर उजियाला है; लेकिन अगर वह सुंदरता से वंचित है, तो सब कुछ निराशाजनक दिखाई देगा।

निम्न विवाहों से, पवित्र संस्कारों को छोड़ देने से, वेदों के अध्ययन की उपेक्षा करने से और ब्राह्मणों के प्रति अनादर से, बड़े परिवार नीचे गिर जाते हैं।

हस्तशिल्प (अभ्यास) द्वारा, आर्थिक लेन-देन द्वारा, केवल शूद्र महिलाओं पर (उत्पन्न) संतान द्वारा, (व्यापार) गायों, घोड़ों और गाड़ियों में, कृषि (की खोज) द्वारा और एक राजा के अधीन सेवा लेने से।

यज्ञ करने के अयोग्य पुरुषों के लिए यज्ञ करने से और (अच्छे के लिए भविष्य के पुरस्कार) कार्यों को अस्वीकार करने से, वेद के (ज्ञान) में कमी वाले कुल, शीघ्र ही नष्ट हो जाते हैं।

किन्तु जो कुल वेद विद्या के धनी होते हैं, यद्यपि उनके पास थोड़ा सा धन होता है, वे बड़े लोगों में गिने जाते हैं, और बहुत प्रसिद्धि प्राप्त करते हैं।

विवाह-अग्नि में गृहस्थ को 'गृह्य' संस्कार करना चाहिए; साथ ही 'पांच यज्ञ विधान' और दैनिक खाना पकाने का संस्कार भी।

गृहस्थ के लिए पांच वधशालाएँ हैं: चूल्हे, चक्की, घरेलू उपकरण, ओखली, मूसल और पानी का घड़ा - जिससे वह बंधा हुआ है।।

इन सबका अपने-अपने काल में प्रायश्चित करने के प्रयोजन से, गृहस्थों के लिए प्रतिदिन पाँच महायज्ञों का विधान महर्षियों ने किया है।

शिक्षण 'ब्रह्मा को प्रसाद' है; तर्पण 'पितरों को प्रसाद' है; होमा 'देवताओं को प्रसाद' है; आहुति 'तत्वों को प्रसाद' है; और मेहमानों का सम्मान 'पुरुषों को प्रसाद' है।

वह जो इन आहुतियो को नहीं छोड़ता है, अपनी क्षमता के अनुसार, किसी भी दिन, घर में रहते हुए भी 'वधशाला' के पाप से दूषित नहीं होता है।

जो देवता, अतिथि, आश्रित, पितृ और स्वयं इन पाँचों को तर्पण नहीं करता, वह श्वास लेते हुए भी जीवित नहीं रहता।

वे इन पाँच यज्ञों को भी कहते हैं - (1) "अहुत" (2) "हुत," (3) "प्रहुत," (4) "ब्रह्म्य-हुत" और (5) "प्रशिता"।

(1) जप 'अहुत' है, (2) अग्नि में आहुति देना 'हुत' है, (3) तत्वों को अर्पित करना 'प्रहुत' है, (4) ब्राह्मणों का सम्मान 'ब्रह्म्य-हुत' है, और (5) जल -पितरों को अर्पित करना 'प्रशित' है।

व्यक्ति को लगातार वैदिक अध्ययन में लगे रहना चाहिए, साथ ही देवताओं के सम्मान में भी; जो देवताओं के सम्मान में कर्मों में लगा हुआ है, वह चल और अचल संसार को धारण करता है।

विधिवत अग्नि में डाला गया आहुति सूर्य तक पहुँचती है; सूर्य से वर्षा होती है, वर्षा से भोजन बनता है, और भोजन से जीव बनते हैं।

जिस प्रकार सभी प्राणी वायु के सहारे जीवित रहते हैं, उसी प्रकार अन्य राज्य भी गृहस्थ के आश्रय से निर्वाह करते हैं।

क्योंकि तीनों अवस्थाओं में पुरुषों का पालन गृहस्थों द्वारा ही ज्ञान और भोजन से होता है, इसलिए गृहस्थ की सर्वोच्च स्थिति है।

दुर्बल इन्द्रियों वाले मनुष्य जिस अवस्था को धारण नहीं कर सकते, उस अवस्था को अविनाशी स्वर्ग और इस संसार में अमर सुख की इच्छा रखने वाले को संभाल कर रखना चाहिए।

ऋषि, पितृ, देवता, तत्व और अतिथि गृहस्थों से अपेक्षाएँ रखते हैं; जो जानता है उसे उनके प्रति अपना कर्तव्य पूरा करना चाहिए।

विधि के अनुसार ऋषियों की पूजा वैदिक अध्ययन से, देवों की पूजा होम-अर्पण से, पितरों की श्राद्ध से, मनुष्यों की पूजा भोजन से और तत्वों की पूजा बलि की भेंट से करनी चाहिए।

भोजन से, जल से, दूध से, जड़ से, फल से नित्य श्राद्ध करना चाहिए जिससे पितरों को प्रसन्नता हो।

उस (श्राद्ध) पर जो पंच यज्ञों का भाग है, उसे पितृों के सम्मान में एक ब्राह्मण को भी खिलाना चाहिए; और इस अवसर पर उन्हें विश्वदेवों के सम्मान में किसी ब्राह्मण को भोजन नहीं कराना चाहिए।

घरेलू अग्नि में पकाए गए भोजन में से, ब्राह्मणों को प्रतिदिन नियमानुसार, विश्वदेवों के लिए, इन देवताओं को होम अर्पित करना चाहिए।

पहले अग्नि और सोम को, फिर इन दोनों को मिलाकर, फिर विश्वदेवों को और धन्वन्तरि को।

कुहू को, अनुमति को, और प्रजापति को; फिर द्यौः - पृथिवी संयुक्त रूप से, और अंत में श्वेतकृत।

इस प्रकार विधिवत रूप से हवन को अग्नि में अर्पित करने के बाद, उन्हें अपने अनुयायियों के साथ इंद्र, अंतक, अप-पति और इंदु के दाहिने ओर बढ़ते हुए, सभी दिशाओं में आहुति-प्रसाद रखना चाहिए।

'मरुतों की वंदना' कहकर कुछ अन्न द्वार के पास बिखेर देना चाहिए और कुछ जल में, 'जलों की वंदना' कहकर। वह कुछ मूसल और ओखली पर यह कहकर फेंके, कि 'वृक्षों को प्रणाम'।

उसे श्री को "सिर" पर और भद्रकाली को "पैरों" पर अर्पित करना चाहिए। ब्राह्मण और वास्तोस्पति के लिए, उसे मकान के केंद्र में एक भेंट रखनी चाहिए।

विश्वेदेवों के लिए प्रसाद को उन्हें आकाश में फेंक देना चाहिए; साथ ही दिन में घूमने वाले तत्वों और रात में घूमने वालों के लिए भी।

सभी प्रकार के भोजन प्राप्त करने के उद्देश्य से, इन प्रसादों को ऊपरी घर में चढ़ाना चाहिए। प्रसाद के पूरे अवशेष को उसे दक्षिण की ओर, पितरों को अर्पित करना चाहिए।

कुत्तों, परित्यक्तों, चाण्डालों, गन्दे रोगों से पीड़ित व्यक्तियों, पक्षियों और कीड़ों के लिए भोजन को धीरे से जमीन पर रखना चाहिए।

ब्राह्मण जो इस प्रकार प्रतिदिन सभी प्राणियों का सम्मान करता है, प्रकाश के शरीर से संपन्न होता है, और सीधे रास्ते से सर्वोच्च स्थान पर जाता है।

प्रसाद के इस अनुष्ठान को करने के बाद, उसे पहले अपने अतिथि को भोजन कराना चाहिए और फिर उचित रूप में भिक्षा देनी चाहिए, जो एक भिक्षुक और 'ब्रह्मचारी' है।

द्विज गृहस्थ भिक्षा देने से पुण्य का वही फल प्राप्त करता है, जो अपने गुरु को उचित रूप में गाय देने से प्राप्त होता है।

शास्त्रों के आदेशों के अनुसार, किसी को वेद का सही अर्थ जानकर ब्राह्मण को दान देना चाहिए और उसका सम्मान करने के बाद जल-कुंड भी देना चाहिए।

देवताओं के सम्मान में और पितरों के सम्मान में अज्ञानी पुरुषों द्वारा किए गए अनुष्ठान तब नष्ट हो जाते हैं जब वे दाताओं द्वारा मूर्खता के माध्यम से भस्म जैसे ब्राह्मणों को प्रस्तुत किए जाते हैं।

विद्या और तपस्या से प्रकाशित ब्राह्मणों के मुख-अग्नि में आहुति देने से विघ्नों से और महापाप से भी रक्षा होती है।

जो अतिथि आया हो, उसे भेंट चढ़ा दे; नियम के अनुसार जल, आसन और अपनी योग्यता के अनुसार भोजन भी।

एक ब्राह्मण किसी के घर में असम्मानित रहने से उसका सारा पुण्य हर लेता है, भले ही वह एक हो जो फसल की बूंदों को इकट्ठा करके निर्वाह करता है, या पाँच अग्नियों में आहुति देता है।

तृण, स्थान, जल और दयालु वचन - ये भी सत्पुरुषों के घर में कभी नहीं टलते।

एक रात के लिए रहने वाले ब्राह्मण को "अतिथि" घोषित किया गया है। क्योंकि उनका प्रवास अधिक समय तक नहीं होता, इसलिए उन्हें "अतिथि" कहा जाता है।

एक ही गाँव में रहने वाले या साथी होने वाले ब्राह्मण को "अतिथि" नहीं मानना चाहिए। जब वह अपने घर आए, या जहां पत्नी और आग उस समय हो, तो उसे उसे ऐसा ही मानना चाहिए।

जो मूढ़ गृहस्थ दूसरों के बनाए हुए भोजन की प्रतीक्षा करते हैं, वे मृत्यु के बाद अन्नदाताओं के पशु बन जाते हैं।

संध्या के समय सूर्य द्वारा लाए गए अतिथि को गृहस्थ को नहीं भगाना चाहिए। समय से पहुंचे, न पहुंचे, वह भोजन किए बिना अपने घर में न रहे।

उसे स्वयं वह नहीं खाना चाहिए जो वह अपने अतिथि को न दे। अतिथियों का सत्कार धन, कीर्ति, दीर्घायु और स्वर्ग के लिए अनुकूल है।

वह अपने मेहमानों को आसन, कमरे, बिस्तर, प्रस्थान पर उपस्थिति और रहने के दौरान सम्मान प्रदान करे, सबसे अच्छे रूप में सबसे प्रतिष्ठित लोगों को, निचले लोगों को निम्न रूप में, समान रूप से समान रूप से।

वैश्वदेव के समाप्त होने पर, यदि कोई अन्य अतिथि आता है - उसके लिए भी उसे अपनी क्षमता के अनुसार भोजन प्रदान करना चाहिए; परन्तु वह उस भोजन में से कुछ भेंट न चढ़ाए।

एक ब्राह्मण को भोजन प्राप्त करने के उद्देश्य से अपने परिवार और गोत्र का विज्ञापन नहीं करना चाहिए। इनके बारे में शेखी बघारने के लिए, भोजन प्राप्त करने के उद्देश्य से, उसे बुद्धिमानों द्वारा "गंदगी पर भक्षण" कहा जाता है।

एक ब्राह्मण के घर में, क्षत्रिय को 'अतिथि' नहीं कहा जाता है और न ही वैश्य या शूद्र, न ही उसके दोस्त या रिश्तेदार, या उसके शिक्षक।

यदि कोई क्षत्रिय किसी के घर अतिथि के रूप में आता है, तो ब्राह्मणों के भोजन करने के बाद उसे भी भोजन कराया जा सकता है।

वैश्य और शूद्र भी, जब परिवार में मेहमानों के रूप में आते हैं, तो उन्हें अपने सेवकों के साथ - अपने दयालु स्वभाव को दिखाते हुए भोजन करना चाहिए।

दूसरे भी, मित्र आदि जो स्नेहवश उसके घर आवें, उसे अपनी पत्नी सहित यथाशक्ति विशेष रूप से बना हुआ भोजन ही खिलाना चाहिए।

नवविवाहित कन्याएँ, कुमारियाँ, बीमार व्यक्ति तथा गर्भवती स्त्रियाँ - इन्हें निःसंकोच अतिथियों के तुरन्त बाद खिलाना चाहिए।

जो मूढ़ मनुष्य इनको भोजन देने से पहले खाता है, वह यह नहीं समझता कि इस प्रकार खाने से वह स्वयं कुत्तों और गिद्धों के द्वारा खा लिया जाता है।

ब्राह्मणों के बाद, उनके अपने लोगों और नौकरों को भोजन करना चाहिए - पति और पत्नी को बाद में जो बचा है उसे खाना चाहिए।

देवताओं, मुनियों, मनुष्यों, पितरों तथा गृहदेवताओं की पूजा करके जो शेष बच जाता है, गृहस्थ उसे खा ले।

जो केवल अपने लिये भोजन बनाता है, वह पाप के सिवा और कुछ नहीं खाता; क्योंकि यह ठहराया गया है कि यज्ञ करने के बाद जो भोजन बचेगा वह गुणी पुरुषों का भोजन होगा।

एक राजा, एक पुरोहित, एक स्नाटक, शिक्षक, एक दामाद, एक ससुर और एक मामा, यदि वे, उनके अंतिम दौरे के बाद से, पूरे एक वर्ष बीत जाने के बाद फिर से आते हैं, तो उन्हें शहद के मिश्रण से सम्मानित करें।

यज्ञ करने आए हुए राजा तथा श्रोत्र्य का मधु-मिश्रण से आदर करना चाहिए, किन्तु यदि कोई यज्ञ नहीं हो रहा हो तो नहीं; यह एक स्थापित नियम है।

शाम को पके हुए भोजन में से पत्नी को बिना पवित्र सूत्र के बली-आहुति देनी चाहिए। यह "वैश्वदेव" संस्कार है जो सुबह और शाम दोनों के लिए निर्धारित किया गया है।

महीने के बाद के महीने में, अमावस्या के दिन, अग्नि के साथ ब्राह्मण, पितृयज्ञ करने के बाद, "पिंडवाहार्यक" की पेशकश करेगा।

पितरों के लिए मासिक श्राद्ध को बुद्धिमान लोग "अंवाहर्य" कहते हैं; और इसे सावधानी से ऐसे मांस के साथ किया जाना चाहिए जिसकी प्रशंसा की गई हो।

अब मैं पूरी तरह से वर्णन करने जा रहा हूं कि कौन से और कितने ब्राह्मणों को भोजन कराना चाहिए और किस प्रकार का भोजन कराना चाहिए - साथ ही किससे बचना चाहिए।

धनी होते हुए भी देवताओं के सम्मान में किए जाने वाले अनुष्ठान में दो को और पितरों के सम्मान में तीन को खिलाना चाहिए; या केवल दो संस्कारों में से प्रत्येक में उसे बड़ी संगति में शामिल नहीं होना चाहिए।

आदरपूर्ण व्यवहार, स्थान और समय, पवित्रता और ब्राह्मणों के गुण - एक बड़ी टोली इन पांचों को बाधित करती है; इसलिए किसी को बड़ी टोली की तलाश नहीं करनी चाहिए।

अमावस्या के दिन किया जाने वाला पितृ नाम का यह संस्कार मृतकों के लिए लाभकारी माना जाता है। जो इसे करने का इरादा रखता है, उसके लिए हमेशा मृत्यु के बाद लाभ होता है, जो मानव अध्यादेशों के अनुसार दिया जाता है।

देवताओं को अर्पित भोजन और पितरों को अर्पित किया जाने वाला भोजन सबसे योग्य को दिया जाना चाहिए। ब्राह्मण ने वेदों में सीखा कि जो उसे दिया जाता है वह महान परिणामों के लिए अनुकूल होता है।

देवताओं के सम्मान में किए गए और पूर्वजों के सम्मान में किए गए अनुष्ठान में कम से कम एक विद्वान ब्राह्मण को भोजन कराने से - एक व्यक्ति पूर्ण पुरस्कार प्राप्त करता है, न कि वेदों से अनभिज्ञ लोगों को भोजन कराने से।

दूर से ही वेदों में पारंगत ब्राह्मण की जांच करनी चाहिए; देवताओं और पितरों को तर्पण के लिए ऐसा ही उचित माध्यम है और उपहार के मामले में उसे अतिथि घोषित किया गया है।

जहाँ वेदों से अनभिज्ञ एक हजार व्यक्ति भोजन करते हैं, वहाँ वेदों का ज्ञाता एक अकेला व्यक्ति संतुष्ट होने पर, पुण्य के बिंदु पर अवशोषित हो जाता है।

ज्ञान से प्रतिष्ठित व्यक्ति को देवताओं और पितरों के लिए प्रसाद देना चाहिए; क्योंकि खून से सने हाथ खून से साफ नहीं होते।

वेदों से अनभिज्ञ व्यक्ति देवताओं और पितरों को दिए गए प्रसाद में से जितने कौर निगलता है, उतने ही जलते हुए कांटे, भाले और लोहे के गोले मनुष्य मरने के बाद निगल लेता है।

कुछ द्विज सीखने में उत्कृष्ट होते हैं; अन्य तपस्या में उत्कृष्टता प्राप्त करते हैं; कुछ अन्य तपस्या और वैदिक अध्ययन में उत्कृष्टता प्राप्त करते हैं, और अन्य फिर से संस्कारों में उत्कृष्टता प्राप्त करते हैं।

विद्या में श्रेष्ठ लोगों को पितरों के लिए प्रसाद सावधानीपूर्वक प्रस्तुत किया जाना चाहिए; और चारों देवताओं को चढ़ावा विधि के अनुसार चढ़ाया जाए।

यदि कोई पिता वेद से अनभिज्ञ हो, जिसका पुत्र वेद में पारंगत हो - और यदि पुत्र वेद से अनभिज्ञ हो और पिता वेद में पारंगत हो।

इन दोनों में से उसी को श्रेष्ठ मानना चाहिए जिसके पिता वेदों के ज्ञाता हों; जबकि दूसरा वेद की पूजा के लिए सम्मान का पात्र है।

श्राद्ध में मित्र को भोजन नहीं कराना चाहिए; उसका अधिग्रहण धन के माध्यम से किया जाएगा। श्राद्ध में उसे भोजन कराना चाहिए जिसे वह न मित्र मानता है और न शत्रु।

जिसके श्राद्धों और यज्ञों में मित्र प्रधान होता है, उसके लिए मृत्यु के पश्चात् न तो श्राद्धों का और न ही यज्ञों का कोई फल मिलता है।

जो मनुष्य मूर्खता से श्राद्ध के द्वारा मित्रता करता है - जो द्विजों में नीच है, अपने मित्र के लिए श्राद्ध रखता है, वह स्वर्गलोक से गिर जाता है।

इस खुशमिजाज रात्रिभोज को द्विज लोगों ने "शैतानों का उपहार" कहा है। वह इस संसार में अकेली रहती है, जैसे एक कमरे में बंधी अंधी गाय।

जिस प्रकार बंजर भूमि में बीज बोने से बोने वाला फसल नहीं काटता - उसी प्रकार, वेद के अज्ञानी को प्रसाद देने से, देने वाले को कोई पुरस्कार नहीं मिलता है।

ज्ञानियों को नियमानुसार उपहार देने से देने वाले और लेने वाले दोनों ही यहाँ और मरने के बाद भी इनाम के हिस्सेदार बनते हैं।

श्राद्ध में कोई मित्र का मनोरंजन कर सकता है, लेकिन योग्य होने पर भी शत्रु का कभी नहीं। शत्रु द्वारा खाया गया चढ़ावा मृत्यु के बाद व्यर्थ हो जाता है।

ऋग्वेद के अनुयायी को, जो अपने वेदों में पारंगत है, या यजुर्वेद के अनुयायी, जिसने संपूर्ण पाठ को समाप्त कर लिया है, या सामवेद के अनुयायी, जो इसके अंत तक पहुँच चुके हैं, को बड़ी सावधानी से भोजन कराना चाहिए।

यदि इनमें से कोई भी किसी व्यक्ति द्वारा किए गए श्राद्ध में विधिवत सम्मानित रूप से भोजन करता है, तो उसके पूर्वजों के लिए चिरस्थायी संतुष्टि होगी, जो सातवीं पीढ़ी तक बनी रहेगी।

देवताओं और पितरों को अर्पित किए जाने वाले प्रसाद की प्रस्तुति में अपनाई जाने वाली यह पहली प्रक्रिया है। इस निम्नलिखित को हमेशा अच्छे द्वारा अपनाए गए माध्यमिक पाठ्यक्रम के रूप में माना जाना चाहिए।

कोई नाना, मामा, बहन के बेटे, ससुर, शिक्षक, बेटी के बेटे, दामाद, रिश्तेदार, पुजारी और उसके बलिदान पर भोजन करा सकता है।

देवताओं के सम्मान में अनुष्ठान में, कानून जानने वाला व्यक्ति ब्राह्मण की जांच नहीं करेगा। लेकिन जब पितरों के सम्मान में संस्कार करने के लिए आता है, तो वह उसकी सावधानी से जांच करेगा।

मनु ने उन ब्राह्मणों को देवताओं और पितरों को प्रसाद प्राप्त करने के अयोग्य घोषित किया है जो चोर, बहिष्कृत और नपुंसक हैं, साथ ही नास्तिकों के व्यवहार वाले भी हैं।

इन्हें श्राद्ध में नहीं खिलाना चाहिए, जो जटाओं में लिपटे हुए हैं, जिन्होंने सीखा नहीं है, जिनके बाल नहीं हैं, जो जुआरी हैं और जो यजमानों के लिए यज्ञ करते हैं।

मरहम लगाने वाले, मंदिर में काम करने वाले, मांस बेचने वाले और व्यापार से रहने वाले - इन्हें देवताओं और पितरों के सम्मान में किए जाने वाले संस्कारों से बचा जाना चाहिए।

एक गाँव और राजा का सेवक, विकृत नाखून वाला, एक काले दाँत वाला, अपने श्रेष्ठ का विरोधी, जिसने अग्नि को त्याग दिया है और सूदखोर।

अपंग, पशुपालक, जिसने अपने बड़े भाई का स्थान ले लिया है, वह जो महान यज्ञों की उपेक्षा करता है, जो ब्राह्मणों के प्रति शत्रुतापूर्ण है, वह जो अपने छोटे भाई द्वारा अधिष्ठित किया गया है, और जो एक संगठन का सदस्य है।

एक अभिनेता, जिसने संयम की प्रतिज्ञा तोड़ दी है, एक शूद्र महिला का पति, एक पुनर्विवाहित महिला का पुत्र, जिसकी केवल एक आंख है, और वह जिसके घर में उसकी पत्नी का प्रेमी रहता हो।

जो एक निर्धारित शुल्क के लिए पढ़ाता है, जो एक निर्धारित शुल्क के लिए पढ़ता है, जो एक शूद्र का शिष्य और शिक्षक भी है, जो वाणी में निंदनीय है, एक व्यभिचारिणी का पुत्र और एक विधवा का पुत्र है।

अपने माता, पिता और श्रेष्ठ को अकारण त्यागने वाला; और जिसने बहिष्कृतों के साथ वेद या विवाह के संबंध के माध्यम से एक संबंध स्थापित किया है।

घर में आग लगाने वाला, जहर खाने वाला, व्यभिचारिणी के पुत्र का अन्न खाने वाला, सोम बेचने वाला, समुद्री यात्री, बार्ड, तेल का सौदागर और झूठी गवाही देने वाला।

पिता से झगड़ने वाला, जुए के घर का रखवाला, पियक्कड़, गन्दे रोग से पीड़ित, पाप का दोषी, पाखंडी और वस्तुत: सौदागर।

धनुष-बाण बनाने वाला, जिसकी पत्नी पराई स्त्री से प्रेम करती हो, जो अपने भाई की विधवा से प्रेम करती हो, जो मित्र को हानि पहुँचाती हो, जो जुए से निर्वाह करती हो और जिसका अपना पुत्र गुरु के लिए हो।

मिर्गी का रोगी, कण्ठमाला की सूजन से पीड़ित, सफेद धब्बे से पीड़ित, चुगली करने वाला, पागल, अंधा आदमी और वेद का उपहास करने वाला - इन सभी से बचना चाहिए।

हाथियों, बैलों, घोड़ों या ऊँटों को पालने वाला, तारों पर निर्वाह करने वाला, पक्षीपालक और युद्ध के शिक्षक।

वह जो जलधाराओं को मोड़ देता है, जो उन्हें बाधित करने का आदी है, गृह-नियोजक, दूत और

वह जो कुत्तों और बाज़ के साथ खेलता है, वह जो कुमारियों को अपवित्र करता है, क्रूर पुरुष, वह जो शूद्रों से अपना निर्वाह करता है, और वह जो गणों के लिए बलिदान करता है।

सदाचार से रहित, निर्बल मनुष्य, निरन्तर भिखारी, जो खेती करके जीवन यापन करता है, जो फीलपांव रोग से पीड़ित है, और जिसकी अच्छे लोगों द्वारा निन्दा की जाती है।

भेड़-व्यापारी, भैंस-पालक, एक औरत का पति जिसका एक और पिछला पति था, मृतकों को ले जाने वाला - इन सभी से सावधानी से बचना चाहिए।

विद्वान ब्राह्मण को चाहिए कि वे दोनों संस्कारों में द्विजों में निम्नतम पुरुषों से दूर रहें, जो निंदनीय आचरण वाले हैं और जो संग के योग्य नहीं हैं।

अज्ञानी ब्राह्मण सूखी घास की आग की तरह ही बुझ जाता है। उसे बलि भेंट नहीं चढ़ानी चाहिए; क्योंकि राख पर कोई अर्घ नहीं डाला जाता है।

यदि वह देवताओं या पितरों के निमित्त भोजन किसी ऐसे मनुष्य को देता है जो संगति में बैठने के योग्य नहीं है, तो मृत्यु के बाद दाता को क्या फल प्राप्त होता है, मैं पूरी तरह से बताऊँगा।

असंयम से रहित ब्राह्मणों द्वारा खाए गए भोजन को राक्षस वास्तव में खाते हैं जैसे कि जिन्होंने अपने बड़े भाई और जैसे लोगों को या अन्य लोगों द्वारा जो संगत के अयोग्य हैं, द्वारा खाया जाता है।

वह जो स्वयं को पत्नी और अग्निहोत्र के साथ एकजुट करता है, जबकि उसका बड़ा रहता है, उसे अपने बड़े का अधिष्ठाता माना जाता है और बड़े को वह माना जाता है, जो अतिक्रमित होता है।

पराश्रित ज्येष्ठ भाई, पराक्रमी छोटा भाई और वह जिसके द्वारा अधिष्ठापन किया जाता है - ये सब दाता और पाँचवे पुरोहित के साथ नरक में जाते हैं।

वह जो अपने मृत भाई की पत्नी के साथ कामुकता से प्रेम करेगा, भले ही वह कानून के अनुसार उसके द्वारा एक बच्चा पैदा करने के लिए नियुक्त किया गया हो, उसे "दिधिशुपति" के रूप में जाना जाना चाहिए।

अन्य पुरुषों की पत्नियों से दो प्रकार के पुत्र पैदा होते हैं: "कुंड" और "गोलक" जो पति के जीवित रहते हुए पैदा होता है वह "कुंड" होता है और पति की मृत्यु के बाद पैदा होने वाला "गोलक" होता है। ”

अन्य पुरुषों की पत्नियों से पैदा हुए ये जीव दाता के लिए इस जीवन में और मृत्यु के बाद देवताओं और पितरों को उनके द्वारा अर्पित किए गए प्रसाद के लिए विनाश का कारण बनते हैं।

जो संग के योग्य नहीं है, यदि वह भोजन करते समय संग के योग्य बहुत से लोगों को देख ले, तो मूर्ख दाता को (अन्न देने वाले) को इतने आदमियों को खिलाने का फल नहीं मिलता।

एक अंधा आदमी अपनी उपस्थिति से दावत देने वाले को नब्बे (मेहमानों) के लिए इनाम की हानि का कारण बनता है, साठ के लिए काना आदमी, एक सौ के लिए सफेद कोढ़ से पीड़ित और एक भयानक बीमारी से दंडित एक हज़ार के लिए।

श्राद्ध का दाता इतने सारे ब्राह्मणों के लिए इस तरह के एक गैर-यज्ञ उपहार के कारण पुरस्कार खो देता है, क्योंकि शूद्रों के लिए बलिदान करने वाला अतिथि अपने अंगों के साथ भोजन के दौरान छू सकता है।

यदि एक ब्राह्मण, हालांकि वेदों में सीखा हुआ है, लोभ के माध्यम से, उससे उपहार स्वीकार करता है - वह जल्दी से नष्ट हो जाता है; पानी में बिना पके बर्तन की तरह।

सोमा बेचने वाले को दिया गया अन्न पवित्र हो जाता है, वैद्य को दिया गया मवाद और रक्त, लेकिन मंदिर के पुजारी को दिया गया भोजन नष्ट हो जाता है, और सूदखोर को दिया गया भोजन देवताओं की दुनिया में कोई जगह नहीं पाता है।

जो व्यापारी को दिया जाता है वह न इधर का होता है न उधर का। इसी प्रकार, पुनर्विवाहित स्त्री से उत्पन्न ब्राह्मण को जो दिया जाता है, वह राख पर डाले गए तर्पण के समान होता है।

बुद्धिमान लोग कहते हैं कि ऊपर वर्णित अन्य अयोग्य व्यक्तियों को दिया गया भोजन वसा, रक्त, मांस, मज्जा और हड्डी बन जाता है।

अब उन द्विजों के मुखिया का पूरा वर्णन सुनो, जो संग को पवित्र करने वाले हैं, जिनके द्वारा द्विजों में से उत्तम संग के अयोग्य पुरुषों द्वारा अपवित्र किया गया समाज पवित्र हो जाता है।

उन व्यक्तियों को "संग-पवित्र करने वाले" के रूप में जाना जाना चाहिए जो सभी वेदों में और सभी व्याख्यात्मक विज्ञानों में अग्रणी हैं, और जो वेदों के विद्वान पुरुषों के परिवार में पैदा हुए हैं।

जिसने "त्रिणचिकेता" सीखा है, जो पांच आग के विज्ञान को जानता है, जिसने "त्रिसुपर्ण" को सीखा है, जो छह अंगों वाले विज्ञान को जानता है, जो "ब्रह्मा" रूप में विवाहित महिला से पैदा हुआ है, जो ज्येष्ठ-समास गाता है।

वह जो वेद के अर्थ को समझता है, जो इसे समझाता है, छात्र, एक हजार का दाता, शतायु - इन ब्राह्मणों को "संघ के पवित्रकर्ता" के रूप में जाना जाना चाहिए।

जब श्राद्ध-अनुष्ठान निकट आ जाए, तो आपको, या तो पिछले दिन या अगले दिन, उचित तरीके से, कम से कम तीन ब्राह्मणों को आमंत्रित करना चाहिए, जैसे कि वर्णित किया गया है।

पितरों के सम्मान में एक समारोह में आमंत्रित ब्राह्मण आत्म-संयमित रहेगा और वेद का पाठ नहीं करेगा; इसी प्रकार श्राद्ध करने वाला मनुष्य भी।

पितर आमंत्रित ब्राह्मणों की सेवा करते हैं; वे हवा की तरह उनके पीछे-पीछे चलते हैं और जब वे बैठते हैं तब बैठ जाते हैं।

बाकी ब्राह्मण, जो देवताओं और पितरों के सम्मान में समारोह में विधिवत आमंत्रित किए जाने पर, किसी तरह, इसकी उपेक्षा करते हैं, पाप को प्राप्त करते हैं और सूकर बन जाते हैं।

यदि श्राद्ध में निमन्त्रित पुरुष किसी स्त्री के साथ जाता है, तो वह सारे पाप अपने ऊपर ले लेता है जो दाता पर हो सकता है।

पितर श्रेष्ठ देवता हैं, जो क्रोध से मुक्त हैं, सदैव पवित्र, अभ्रष्ट, अपराध के सभी साधनों से मुक्त और परम धन्य हैं।

अब पूरी तरह से जानें कि इन सभी की उत्पत्ति किससे हुई है और किसकी पूजा की जानी है, किसके द्वारा और किस भूमिका से।

हिरण्यगर्भ के पुत्र मनु के, मरीचि और बाकी सभी पुत्र थे और इन सभी ऋषियों के पुत्रों को "पितरों का शरीर" घोषित किया गया है।

विराज के पुत्र सोमसदों को साध्यों के पितर घोषित किया गया है; और अग्निस्वात्त, मरीचि के पुत्र, दुनिया में देवताओं के पितर के रूप में प्रसिद्ध हैं।

अत्रि के पुत्र बरिषदों को दैत्यों, दानवों, यक्षों, गन्धर्वों, उरगों, राक्षसों, सुपरणों और किन्नरों के पितृ घोषित किया गया है।

सोमपास नाम वाले ब्राह्मणों के पितृ हैं। हविर्भुज क्षत्रियों के पितृ हैं। वैश्यों के अज्ञपस नाम से; और शूद्रों के सुकालिन।

सोमपास कवि के पुत्र हैं; हविषमत (हविर्भुज) अंगिरा के पुत्र हैं; अज्यपास पुलस्त्य के पुत्र हैं और वशिष्ठ के सुकालिन।

अनग्निदग्ध, अग्निदग्ध, काव्य, बर्हिषद, अग्निश्वत्त और सौम्य - इन्हें ब्राह्मणों के पितर मानना चाहिए।

पितरों के जो प्रमुख शरीर बताए गए हैं, उनमें से जान लो कि इस संसार में अनंत पुत्र-पौत्र हैं।

ऋषियों से पितृ, देवता और मनुष्य उत्पन्न हुए; और देवताओं से संपूर्ण संसार, चल और अचल, उचित क्रम में।

चाँदी के पात्र में या चाँदी के बर्तन में श्रद्धापूर्वक अर्पित किया हुआ जल भी अविनाशी होता है।

द्विजों के लिए पितरों के सम्मान में किया जाने वाला अनुष्ठान देवताओं के सम्मान से श्रेष्ठ है; देवताओं के सम्मान में अनुष्ठान को पितरों के सम्मान में अनुष्ठान का पिछला अनुरक्षक घोषित किया गया है।

इन पितरों की रक्षा के लिए सबसे पहले देवताओं के सम्मान में ब्राह्मण को शामिल करना चाहिए; क्योंकि रक्षा रहित श्राद्ध को राक्षस हर लेते हैं।

उसे देवताओं के सम्मान में (एक संस्कार) के साथ (श्रद्धा) शुरू करने और समाप्त करने दें; यह पितरों के लिए एक (संस्कार) के साथ शुरू और समाप्त नहीं होगा; क्योंकि जो इसे पितरों के सम्मान में एक (संस्कार) के साथ शुरू और समाप्त करता है, वह जल्द ही अपनी संतान के साथ नष्ट हो जाता है।

दक्षिण दिशा की ओर झुकी हुई स्वच्छ और एकांत जगह सावधानी से बनानी चाहिए और उस पर गाय के गोबर का लेप करना चाहिए।

जल-तटों पर स्वच्छ स्थानों और एकांत स्थानों में जो कुछ अर्पित किया जाता है, उससे पितर हमेशा प्रसन्न होते हैं।

कुश वाले आसनों को अलग-अलग रखकर उक्त ब्राह्मणों को, जिन्होंने अपना स्नान कर लिया है, बैठाना चाहिए।

उन निष्कलंक ब्राह्मणों को आसन पर बिठाकर सुगन्धित माला और सुगन्धित सुगन्धि देकर उनका आदर करना चाहिए और देवताओं के सम्मान में निमंत्रित लोगों से प्रारम्भ करना चाहिए।

उन्हें कुश-फलक के साथ जल और तिल भी भेंट करके, ब्राह्मणों द्वारा सामूहिक रूप से जिस ब्राह्मण को अनुमति दी गई है, अग्नि में आहुति देनी चाहिए।

सर्वप्रथम यज्ञ के अर्पण से अग्नि और सोम-यम की तुष्टि करने के बाद, उन्हें नियम के अनुसार, पितरों को संतुष्ट करना चाहिए।

अग्नि के अभाव में, वह ब्राह्मण के हाथ में भेंट करेगा; इसके लिए वैदिक ग्रंथों के ब्राह्मण ऋषियों द्वारा घोषित किया गया है कि आग क्या है, वही ब्राह्मण है।

पूर्वजों ने इन अच्छे ब्राह्मणों को "श्रद्धा के देवता" के रूप में वर्णित किया है, जो क्रोध से मुक्त हैं, आसानी से संतुष्ट हैं, ब्रह्मांड को बनाए रखने का इरादा रखते हैं।

"अपसव्य" रूप में अग्नि में अनुष्ठानों की पूरी श्रृंखला करने के बाद, उन्हें "अपसव्य" स्थिति में हाथ से जमीन पर जल अर्पित करना चाहिए।

उक्त यज्ञ सामग्री के अवशेष से इन गोलों को बनाकर, उन्हें एकत्रित मन से और दक्षिण की ओर मुख करके, उन्हें जल-आहुति के रूप में अर्पित करना चाहिए।

विधिपूर्वक उन रोटियों को चढाकर शुद्ध होकर उसी हाथ से कुशा के उन तिनकों की जड़ों से उन तीनों पितरों के निमित्त पोंछे जो मसह ग्रहण करते हैं।

उत्तर दिशा की ओर मुख करके जल का घूंट-घूंट पी करके धीरे-धीरे श्वास को तीन बार रोककर छ: ऋतुओं तथा पितरों को विधिपूर्वक प्रणाम करे।

बचे हुए पानी को उसे धीरे से गेंदों के पास डालना चाहिए; और एकत्रित मन से उन रोटियों को उसी क्रम में सूँघना चाहिए जिस क्रम में उन्हें चढ़ाया गया था।

क्रम से, गेंदों में से बहुत छोटे हिस्से लेकर, वह पहले उन्हीं बैठे हुए ब्राह्मणों को भूमिका के अनुसार खिलाएगा।

लेकिन अगर यज्ञकर्ता का पिता जीवित है, तो उसे गेंदों को तीन दूरस्थ पूर्वजों को अर्पित करना चाहिए; या वह ब्राह्मण मेहमानों में से एक के रूप में अपने पिता को अंत्येष्टि यज्ञ में भी खिला सकता है।

जिसके पिता की मृत्यु हो गई हो, परन्तु दादाजी जीवित हों, वह पिता के नाम का उच्चारण करने के बाद परदादा का उल्लेख करे।

मनु ने घोषणा की है कि या तो पितामह उस श्राद्ध में भोजन कर सकते हैं, या मनुष्य उनकी अनुमति के बाद स्वयं अपनी इच्छा के अनुसार इसे कर सकता है।

उनके हाथों में जल और तिल कुशा सहित डाल कर गेंद के ऊपरी भाग को यह कहते हुए अर्पित करना चाहिए कि “इनका यह स्वध हो”।

अपने हाथों से भोजन की आपूर्ति लेते हुए, उसे हर समय अपने पितरों के बारे में सोचते हुए धीरे-धीरे ब्राह्मणों के पास रख देना चाहिए।

दोनों हाथों से त्यागे हुए अन्न को दुष्टबुद्धि दैत्य बलपूर्वक नष्ट कर देते हैं।

शुद्ध और संयमित मन से सर्वप्रथम सूप और सब्जियाँ, दूध, दही, मक्खन और शहद जैसी सामग्री भूमि पर रखनी चाहिए।

इसके अलावा कठोर भोजन और विभिन्न प्रकार के नरम भोजन, जड़ें, फल, स्वादिष्ट मांस और मीठे महक वाले पेय।

यह सब वह अपने मेहमानों को पेश करेगा, शुद्ध और चौकस होने के नाते, उन्हें क्रमिक रूप से प्रत्येक व्यंजन का हिस्सा बनने के लिए आमंत्रित करेगा, इसके गुणों की घोषणा करेगा।

उसे कभी आंसू नहीं बहाने चाहिए; न ही उसे क्रोध करना चाहिए; न ही झूठ बोलना। उसे भोजन को अपने पैर से नहीं छूना चाहिए, उसे हिलाना नहीं चाहिए।

आँसू भोजन को भूतों के पास, क्रोध शत्रुओं के पास, झूठ कुत्तों के पास, पैरों से छूकर राक्षसों के पास और हिलाने पर पापियों के पास जाते हैं।

ब्राह्मणों को जो कुछ पसन्द हो, वह अनिच्छापूर्वक देना। वह वेदों में कही हुई कथा सुनाएगा; क्योंकि यह पितरों को प्रिय है।

पितरों के सम्मान में समारोह में, वैदिक पाठ, कानूनी संस्थानों, कहानियों, इतिहास, किंवदंतियों और पूरक ग्रंथों का पाठ करना चाहिए।

स्वयं प्रसन्न होकर, वह ब्राह्मणों को प्रसन्न करेगा; वह उन्हें मृदुता और धीरे से, व्यंजन के साथ खिलाएगा, और मसालों के माध्यम से उन्हें बार-बार आग्रह करेगा।

श्राद्ध में उसे विशेष सावधानी के साथ, बेटी के बेटे को खिलाना चाहिए, भले ही वह अभी भी छात्रवृति के व्रत के अधीन हो। आसन के रूप में कम्बल अर्पण करे और भूमि पर तिल बिखेर दे।

श्राद्ध में तीन चीजें पवित्र होती हैं - कन्या का पुत्र, कंबल और तिल, और इस संबंध में वे तीन चीजों की प्रशंसा करते हैं - स्वच्छता, क्रोध का अभाव और जल्दबाजी का अभाव।

सभी भोजन बहुत गर्म होना चाहिए, और उन्हें संयमित वाणी से भोजन करना चाहिए; दाता द्वारा पूछे जाने पर, ब्राह्मणों को यज्ञ के भोजन के गुणों का वर्णन नहीं करना चाहिए।

जब तक भोजन भाप बन रहा है, जब तक वे वाणी को संयमित करके खाते हैं, तब तक पितर भोजन करते हैं, जब तक भोजन के गुणों का वर्णन नहीं किया जाता।

अतिथि जो सिर झुकाकर खाता है, जो दक्षिण की ओर मुख करके खाता है, जो जूते पहनकर खाता है, यह सब राक्षस खाते हैं।

चांडाल, सुअर, मुर्गा, कुत्ता, अशुद्ध स्त्री और नपुंसक को भोजन करते समय ब्राह्मणों की ओर नहीं देखना चाहिए।

अग्नि में आहुति देते समय, दान में, भोजन करते समय, या देवताओं या पितरों के सम्मान में किसी भी समारोह में - जो कुछ भी इनके द्वारा देखा जाता है वह गलत हो जाता है।

सुअर सूंघने से, मुर्गा हवा में उड़ने से, कुत्ता आंख डालने से, और नीच जाति का मनुष्य (चांडाल) छूने से (श्राद्ध) अशुद्ध हो जाता है।

लंगड़ा, या काना, बिना अंग वाला आदमी, या बेकार अंग वाला आदमी - भले ही वह दाता का नौकर हो - उसे वहां से हटा देना चाहिए।

ब्राह्मण या भिक्षुक जो भोजन की तलाश में आता है, उसे ब्राह्मणों द्वारा अनुमति दिए जाने पर, अपनी क्षमता के अनुसार अच्छी तरह से सेवा करनी चाहिए।

सब प्रकार के अन्न को मिलाकर जल से गीला करके, उसे खाने वाले ब्राह्मणों के आगे भूमि पर बिखेर देना चाहिए॥

अवशेष और जो कुश घास पर बिखरा हुआ है, उन लोगों का हिस्सा है जो संस्कारों के बिना मर गए हैं और जिन्होंने परिवार की महिलाओं को (उनमें कोई दोष देखे बिना) छोड़ दिया है।

पितरों के सम्मान में संस्कार में, जमीन पर गिरे हुए अवशेष को सीधे, कर्तव्यपरायण सेवकों का हिस्सा माना जाता है।

द्विज व्यक्ति के लिए, 'सपिंडीकरण' तक संस्कार किया जाना चाहिए। किसी को अपने श्राद्ध में देवताओं के सम्मान में भोजन करना चाहिए और उसे एक रोटी (पेडा) की पेशकश करनी चाहिए।

लेकिन समामेलन संस्कार विधिवत किए जाने के बाद, गेंदों की पेशकश पुत्रों द्वारा इसी विधि से की जाएगी।

जो श्राद्ध में भोजन करके शूद्र को भोजन देता है, वह मूर्ख मनुष्य सिर के बल कालसूत्र नरक में गिरता है।

श्राद्ध में भोजन करके यदि कोई उस दिन स्त्री की शय्या में प्रवेश करता है, तो उसके पितर उस पूरे मास में उसके गर्भगृह में पड़े रहते हैं।

पूछने के बाद - "क्या आपने अच्छा भोजन किया है?" — उनके पूरी तरह तृप्त हो जाने के बाद, वह उन्हें धोएगा; और जब वे धो लें, तब वह कहे, तुम जहां चाहो वहीं विश्राम कर सकते हो।

तब ब्राह्मणों को उससे कहना चाहिए - "स्वाधा हो।" पितरों के सम्मान में किए जाने वाले सभी संस्कारों में, "स्वधा" शब्दांश सर्वोच्च आशीर्वाद का गठन करता है।

तब वह उन्हें उनके खाने के बाद बचा हुआ भोजन बताएगा; ब्राह्मणों द्वारा अनुमति दिए जाने पर वह वैसा ही करेगा जैसा वे उसे बताते हैं।

पितरों के सम्मान में समारोह में, व्यक्ति को "स्वादितम" (उत्तम भोजन) कहना चाहिए; गोष्ठ में, "सुष्टम" (अच्छी तरह से पका हुआ); अभ्युदयिका संस्कार में, "संपन्नम" (पूर्ण); और देवताओं के सम्मान में संस्कार में, "रुचितम" (सहमत)।

दोपहर, कुश-घास, आवास की स्थापना, तिल के दाने, उदारता, सफाई और श्रेष्ठ ब्राह्मण - ये श्राद्ध-संस्कार के आवश्यक हैं।

कुश-घास, पवित्र ग्रंथ, पूर्वाह्न, सभी प्रकार के यज्ञ, पवित्रता और साथ ही उपर्युक्त सभी को एक यज्ञ के लिए आवश्यक माना जाना चाहिए।

मुनियों का भोजन, दूध, सोम जड़ी, अनुमत मांस, क्षार के अलावा अन्य नमक स्वभाव से "यज्ञ भोजन" कहलाते हैं।

वह उन ब्राह्मणों को विदा करके, संयमित और शुद्ध चित्त से, दक्षिण दिशा की ओर मुख करके, अपने पूर्वजों से इन वरदानों की याचना करेगा।

'हमारे परोपकारी समृद्ध हों! जैसा कि वेद और हमारी संतानें भी हैं! हमारा विश्वास कभी न डगमगाए! हमारे पास देने के लिए बहुत कुछ हो!'

इस प्रकार अर्पण करने के बाद, वह इसके बाद या तो गाय या ब्राह्मण या बकरी या अग्नि को गेंदों को खाने के लिए तैयार करे, या उन्हें पानी में फेंक दे।

कुछ लोग बाद में गेंद-बलि चढ़ाते हैं, अन्य लोग उन्हें पक्षियों द्वारा खा जाते हैं, या उन्हें आग या पानी में फेंक देते हैं।

पतिव्रता और पितरों की पूजा करने वाली पतिव्रता स्त्री को पुत्र की इच्छा होने पर बीच की गेंद को विधिपूर्वक खाना चाहिए।

वह एक दीर्घजीवी पुत्र को जन्म देती है, जो प्रसिद्धि और बुद्धि से संपन्न है, धनी है, कई संतानों के साथ, अच्छा और धर्मी है।

हाथ धोकर और जल घूंट-घूंट कर अपने पितृ सम्बन्धियों को तर्पण करे; और अपने पितृ सम्बन्धियों के साथ अच्छा व्यवहार करके अपने अन्य सम्बन्धियों का भी भरण-पोषण करे।

बचे हुए तब तक रहेंगे जब तक कि ब्राह्मणों को सेवा उन्मुक्त नहीं कर दिया जाता। इसके बाद उन्हें घरेलू तर्पण करना चाहिए। ऐसा स्थापित कानून है।

अब मैं पूर्ण रूप से वर्णन करूँगा कि पितरों को अर्पित की जाने वाली कौन-सी अर्पण-सामग्री उनके कार्य के अनुसार दीर्घकाल तक, चिरकाल तक काम आती है।

तिल, चावल और जौ, मास, जल, जड़ और फल की विधिपूर्वक तर्पण करने से मनुष्य के पितर एक मास तक तृप्त होते हैं।

दो महीने मछली के मांस से, तीन महीने हिरन के मांस से, चार महीने भेड़ के मांस से, और पांच महीने पक्षियों के मांस से।

छ: महीने तक बकरे का मांस, सात महीने चित्तीदार हिरन का, आठ मास काले मृग का, और नौ महीने रूरू मृग का।

वे दस महीने तक सूअर और भैंस के मांस से और ग्यारह महीने तक खरगोश और कछुए के मांस से तृप्त होते हैं।

एक वर्ष गाय के दूध से और बकरी के मांस से बारह वर्ष तक तृप्ति होती है।

"कालशक", साही, गैंडे और लाल बकरे का मांस, और शहद अंतहीन समय के लिए सेवा करते हैं और साथ ही सभी प्रकार के साधुओं का भोजन भी।

मास के तेरहवें दिन वर्षा के समय माघा नक्षत्र में जो कुछ भी शहद मिलाकर चढ़ाया जाता है, वह भी अविनाशी होता है।

हमारे परिवार में कोई ऐसा हो जो तेरहवीं को और पूर्व दिशा में हाथी की छाया पड़ने पर शहद और मक्खन मिश्रित दूध-चावल अर्पित करे।

श्रद्धायुक्त जो कुछ भी नियमानुसार और विधिपूर्वक अर्पित करता है - वह परलोक में पितरों के लिए अनंत और अक्षय हो जाता है।

श्राद्ध के अर्पण के लिए कोई भी तिथि इतनी प्रशंसनीय नहीं है, जितनी कि कृष्ण पक्ष की, जो दसवें दिन से शुरू होती है, चौदहवें को छोड़कर।

सम तिथियों पर और सम नक्षत्रों के तहत (श्राद्ध) करने से व्यक्ति सभी इच्छाओं को प्राप्त करता है; और विषम पर पितरों का आदर करने से उसे समृद्ध संतान की प्राप्ति होती है।

जिस प्रकार श्राद्ध के लिए मास का उत्तरार्ध पूर्वार्द्ध से श्रेयस्कर होता है, उसी प्रकार पूर्वाह्न से मध्याह्न भी श्रेष्ठ होता है।

जब तक मृत्यु न हो तब तक पितरों के सम्मान में अनुष्ठान के अनुसार दाहिने कंधे के ऊपर से गुजरते हुए पवित्र सूत के साथ 'बाएं से' (दाईं ओर) अपने हाथ में कुश-घास के साथ अनुष्ठान करना चाहिए।

रात्रि में श्राद्ध नहीं करना चाहिए, क्योंकि रात को दुष्टात्माओं के योग्य ठहराया गया है - न दो संध्या के समय, और न जब सूर्य अभी उदय ही हुआ हो।

इस नियम के अनुसार, व्यक्ति को वर्ष में तीन बार श्राद्ध करना चाहिए - सर्दी, गर्मी और बारिश के दौरान; और जो "पांच बलिदानों" का हिस्सा है, उसे हर दिन किया जाना चाहिए।

पितरों को होमबलि के रूप में चढ़ाया जाने वाला होमबलि आम आग में नहीं बनाया जाना चाहिए; एक ब्राह्मण जो एक पवित्र अग्नि रखता है (वह) अमावस्या के दिन को छोड़कर अंत्येष्टि यज्ञ नहीं करेगा।

जब श्रेष्ठ ब्राह्मण स्नान करके पितरों को जल से तृप्त करते हैं, तभी वह पितरों को तर्पण करने का पूरा फल प्राप्त करते हैं।

पितरों को वसु कहते हैं। दादा को वे रुद्र कहते हैं, और परदादा को वे आदित्य कहते हैं, ऐसा प्राचीन पाठ है।

व्यक्ति को प्रतिदिन "विघास" पर रहना चाहिए और उसे प्रतिदिन "अमृत" का सेवन करना चाहिए। "विघास" वह है जो उन लोगों द्वारा छोड़ा जाता है जिन्हें खिलाया जाना चाहिए; और "अमृत" यज्ञों का अवशेष है।

इस प्रकार आपको "पाँच बलिदानों" की प्रक्रिया का वर्णन किया गया है। अब द्विजों में श्रेष्ठ व्यक्तियों की जीविका के साधनों को सुनो।

अध्याय 3 — तीसरा अध्याय