अध्याय 6 — जाबाल दर्शन

भगवान् दत्तात्रेय जी ने कहा - 'हे सांकृते! अब मैं तुम्हारे लिए प्राणायाम का क्रमशः वर्णन करता हूँ, इस विधि का श्रद्धापूर्वक श्रवण करो। इन तीनों पूरक, कुम्भक एवं रेचक के द्वारा जो प्राणों का संयम पूर्ण होता है, उसे ही प्राणायाम बतलाया गया है।

प्रणव के तीन वर्ण अकार, उकार तथा मकार हैं, उन्हें क्रमशः पूरक, रेचक एवं कुम्भक से समानता रखने वाला कहा गया है। इन तीनों वर्णो के समूह को ही ओंकार बताया गया है। इस कारण से प्राणायाम भी प्रणव रूप ही है।

इड़ा नाड़ी के माध्यम से वायु को शनैः शनैः अन्दर की ओर खाँचकर के उदर में धारण करें, उस (पूरक) काल में सोलह मात्राओं का प्रयोग करें और श्रेष्ठ अकार का ध्यान करें।

तदनन्तर उदर में भरी हुई उस वायु को कुछ समय तक अन्दर धारण किये रहे। उस समय चौसठ मात्राओं जितना समय लगाकर उकार प्रधान ॐकार का जप करे।

जब तक सम्भव हो सके, तब तक जप में मन को एकाग्र करके वायु को आत्मसात् किये रहे। तत्पश्चात् विद्वान् पुरुष बत्तीस मात्राओं का समय लगाकर मकार प्रमुख ॐकार के भाव सहित पिङ्गला नाड़ी के माध्यम से शनैः शनैः धारण की हुई वायु को बाहर निकाले।

इस प्रकार से यह एक प्राणायाम हुआ। इसी भाँति नित्य अभ्यास करते रहना चाहिए ।

इसके पश्चात् पुनः पिङ्गला नाड़ी के द्वारा वायु को शनैः शनैः अन्दर खींचते हुए षोडश मात्रा से अकार स्वरूप प्रणव का ध्यान मन को एकाग्र करके करना चाहिए।

जब वायु पूरी तरह से उदर में भर जाये, तब विद्वज्जन मन एवं इन्द्रियों को अपने वश में रखते हुए चौसठ मात्राओं से उकार के ध्यान सहित ॐकार का जप करते हुए वायु को अन्दर धारण किये रहे।

तत्पश्चात् बत्तीस मात्राओं से 'मकार' का ध्यान करते हुए इड़ा नाड़ी के द्वारा शनैः शनैः वायु को बाहर निकाल दे। बुद्धिमान् मनुष्य इसी तरह बार-बार अभ्यास करे।

हे श्रेष्ठ मुनीश्वर! इस तरह से प्रत्येक दिन प्राणायाम का अभ्यास निरन्तर करते रहना चाहिए। इस प्रकार से प्रतिदिन अभ्यास करते रहने से साधक मात्र छ: मास में ही ज्ञान-सम्पन्न हो जाता है।

एक वर्ष तक लगातार ऊपर कही हुई विधि से प्राणायाम करने से साधक को अविनाशी ब्रह्म का साक्षात्कार हो जाता है। अतः प्राणायाम का नित्य ही अभ्यास किया जाना चाहिए। जो पुरुष योग के अभ्यास में संलग्न रहकर सदैव अपने धर्म के पालन में लगा रहता है।

वह पुरुष प्राणायाम के द्वारा ही स‌ज्ञान रूपी प्रकाश को प्राप्त करके संसार सागर से मुक्त हो जाता है। वायु को बाहर से खींचकर उदर के भीतर भरे जाने की प्रक्रिया को 'पूरक' कहा गया है।

जल से परिपूर्ण कुम्भ की भाँति वायु को उदर में स्थिर किये रहना ही कुम्भक कहा जाता है और उसे फिर उदर से बाहर निकालने की क्रिया को रेचक कहा जाता है।

जिस प्राणायाम के करने से शरीर में पसीना आ जाए, उसे सभी प्राणायामों में निम्न श्रेणी का माना गया है। यदि प्राणायाम करते समय शरीर काँपने लगे, तो उसे मध्यम श्रेणी का प्राणायाम कहा गया है और यदि प्राणायाम के समय में देह ऊर्ध्व की ओर उठता हुआ-सा लगे, तो उसे उत्तम कोटि का माना गया है।

जब तक ऊपर की ओर उठने की अनुभूति वाले प्राणायाम की सिद्धि प्राप्त न हो जाए, तब तक पूर्वोक्त विधि से दोनों तरह के प्राणायामों का ही अभ्यास करता रहे। उपर्युक्त उत्तम श्रेणी के प्राणायाम के पूर्ण हो जाने पर ज्ञानी मनुष्य सुखी हो जाता है।

हे सुव्रत! प्राणायाम के द्वारा चित्त पवित्र हो जाता है एवं उस पवित्र चित्त में अन्तः प्रकाशस्वरूप शुद्ध आत्म तत्त्व का धीरे-धीर साक्षात्कार होने लगता है।

प्राणायाम में सदा रत रहने वाले श्रेष्ठ पुरुष का प्राण चित्त के साथ संयुक्त होकर परमात्मा में स्थित हो जाता है और उसका शरीर क्रमशः धीरे-धीरे ऊपर को उठने लगता है।

इस प्राणायाम से ज्ञान को प्राप्त करके वह मोक्ष प्राप्त कर लेता है। रेचक एवं पूरक से मुक्त होकर विशेषरूप से कुम्भक का ही प्रतिदिन अभ्यास करना चाहिए।

(इस प्रकार से नित्य प्राणायाम करने वाला योगी) सभी तरह के पापों से मुक्त होकर श्रेष्ठ ज्ञान प्राप्त कर लेता है। वह मनुष्य मन के सदृश वेगवान् एवं मनोजयी हो जाता है, बालों का पकना एवं अन्य दोष भी नष्ट हो जाते हैं।

प्राणायाम में अटूट निष्ठा रखने वाले मनुष्य के लिए कुछ भी दुर्लभ नहीं है। अतः मनुष्य को पूर्ण प्रयत्नशील रहते हुए प्राणायामों का अभ्यास करना चाहिए।

हे सुव्रत! अब हम प्राणायाम के विनियोग (विशेष प्रयोग) तुम्हें बतलाते हैं। दोनों सन्ध्याओं के समय में अथवा ब्राह्ममुहूर्त में या फिर मध्याह काल में

बाहरी वायु को अंदर खींचकर पेट में, नाक के अग्र भाग में, नाभि के मध्य में तथा पैर के अंगूठे पर स्थापित या संग्रहित करना चाहिए।

ऐसा प्रयोग करने वाला मनुष्य सभी प्रकार के रोगों से मुक्त हो जाता है और कम से कम सौ वर्ष तक दीर्घायु होता है। हे महान तपस्वी! साँस लेने वाली वायु को नाक के अग्रभाग पर रोके रखने के परिणामस्वरूप वायु पर अत्यधिक नियंत्रण प्राप्त होता है।

इस वायु को नाभि के मध्य भाग में धारण करने से सभी प्रकार के रोग दूर हो जाते हैं तथा पैर के अंगूठे पर वायु के रुकने से शरीर में ताजगी का अनुभव होता है।

जो व्यक्ति योगाभ्यास करता है और जीभ के माध्यम से वायु खींचने में सक्षम है; वह सदैव रोगों से मुक्त रहता है और उसे कभी-कभार ही थकान और बुखार होता है।

जिह्वा के माध्यम से हवा को खींचने की प्रक्रिया यह है कि जीभ के माध्यम से खींची गई हवा को जिह्वा के मार्ग पर रोक दिया जाना चाहिए और फिर उसे विधिवत पीना चाहिए। ऐसा करने से व्यक्ति को सभी सुखों की प्राप्ति होती है।

हे तत्त्ववेत्ता संकीति! जो मनुष्य इड़ा नाड़ी के माध्यम से वायु को खींचकर भौंहों के मध्य में स्थापित करता है और इस प्रकार शुद्ध अमृत का सेवन करता है, वह सभी प्रकार के रोगों से मुक्त हो जाता है।

हे महान तपस्वी! इड़ा और पिंगला नाड़ियों के माध्यम से नाभि क्षेत्र में रुकी हुई वायु भी संबंधित व्यक्ति को सभी प्रकार की बीमारियों से मुक्त कर देती है।

यदि वायु को जिह्वा के माध्यम से ऐसे भाव से बाहर निकाला जाए जैसे कि सुबह, दोपहर और शुरुआत में अमृत पीया जा रहा है और एक महीने तक नियमित रूप से इसे नाभि क्षेत्र में बनाए रखने की प्रक्रिया बनी रहती है;

तब वात और पित्त की विकृति से उत्पन्न होने वाले दोष या बुराइयाँ निःसंदेह समाप्त हो जाती हैं। वायु को एक साथ लेने और दोनों आंखों में रोकने से आंखों से संबंधित रोग नष्ट हो जाते हैं।

इसी प्रकार सिर पर वायु को स्थिर रखने से सिर के रोग समाप्त हो जाते हैं। हे संक्रांति! ये सब बातें मैंने तुम्हें गंभीरतापूर्वक बतायी हैं।

मन को एकाग्र करना चाहिए, स्वस्तिक का आसन स्थापित करना चाहिए, प्रणव का जप करना चाहिए, अपान वायु को धीरे-धीरे ऊपर उठाना चाहिए और दोनों हाथों से कान आदि ज्ञानेन्द्रियों को विधिवत दबाना चाहिए।

कानों को दोनों अंगूठों से, आंखों को दोनों तर्जनी से और दोनों नासिकाओं को दो अंगुलियों से बंद करना चाहिए और हवा को सिर के भीतर तब तक रोके रखना चाहिए जब तक कि आनंद के रूप में अमृत प्रकट न हो जाए।

हे महान तपस्वी! इस प्रक्रिया से श्वास लेने वाली वायु ब्रह्मरंध्र में प्रवेश करती है।

जब श्वास लेने वाली वायु ब्रह्मरंध्र में प्रवेश करती है तो शंख के समान ध्वनि निकलने लगती है।

अभ्यास के बीच-बीच में वह ध्वनि बादलों की गड़गड़ाहट में बदल जाती है। श्वास को सिर के मध्य में विधिवत स्थापित करने पर पहाड़ से झरना बहने पर जैसी ध्वनि उत्पन्न होती है, वैसी ही ध्वनि उत्पन्न होती है।

हे महान तपस्वी! योगी बाद में आत्मा-अभिविन्यास प्राप्त करता है और अत्यधिक आनंद का अनुभव करता है।

इसके बाद, आत्मा के तत्व का पूर्ण ज्ञान प्राप्त होता है और उस योग के प्रभाव से सांसारिक बंधन पूरी तरह से समाप्त हो जाते हैं (श्वास वायु को नियंत्रित करने का एक और तरीका यहां वर्णित है)।

गुदा और जननेन्द्रिय के मध्य में विद्यमान तंत्रिका को सिवानी कहते हैं। यह शरीर के आधे अंगों को जोड़ता है। विद्वान को अपने बाएँ और दाएँ टखने का उपयोग करके उस सिवनी को दबाना चाहिए और घुटनों के नीचे के जोड़ पर त्रयम्बक नामक ज्योतिर्लिंग की कल्पना करनी चाहिए।

योगी को साथ-साथ मां वागीश्वरी और गणेश का भी ध्यान करना चाहिए, इसके बाद ओम का एक बिंदुमात्र के साथ जाप करना चाहिए और

श्वास को उसके छिद्र के माध्यम से जननांग के अग्र भाग की ओर खींचकर मूलाधार के मध्य में स्थापित करना चाहिए। उसमें श्वास रोकने से

उसमें श्वास रोकने से कुंडलिनी में विधिवत प्रज्वलित अग्नि स्थापित हो जाती है। श्वास इस अग्नि को अपने साथ लेकर सुसुम्ना के मार्ग से ऊपर की ओर उठने लगती है।

हे महान तपस्वी! इस तरह के व्यायाम से सांस लेने पर अच्छा नियंत्रण हो जाता है। इस नियंत्रण को प्रकट करने वाले लक्षण या संकेत प्रारंभ में शरीर में पसीना आना, कंपकंपी और अंत में शरीर के उत्थान के माध्यम से महसूस होते हैं।

ऐसे अभ्यासों के परिणामस्वरूप शरीर और मन से संबंधित सभी बीमारियाँ दूर हो जाती हैं।

हे सांकृते! इस प्राणायाम के अभ्यास से भगंदर (फिस्टुला) आदि रोग दूर हो जाते हैं। छोटी या बड़ी सभी प्रकार की बुराइयाँ भी समाप्त हो जाती हैं।

जब दुर्भावनाएं और इसी तरह अन्य बुराइयां दूर हो जाती हैं तो दिल और दिमाग दोनों दर्पण की तरह पवित्र हो जाते हैं। इस स्तर पर पहुंचने पर, सभी सांसारिक सुखों के प्रति वैराग्य उत्पन्न हो जाता है, यहां तक कि ब्रह्मा आदि के निवास में भी।

इस संसार सागर के सुख से इतना विरक्त व्यक्ति उस ज्ञान को प्राप्त कर लेता है जो उसे मुक्ति की ओर ले जाता है। उस ज्ञान के माध्यम से परमात्मा तत्व की प्राप्ति के परिणामस्वरूप सभी प्रकार के सांसारिक बंधन समाप्त हो जाते हैं।

यदि व्यक्ति ने एक बार उस सुख का आनंद ले लिया है तो वह सभी गतिविधियों को त्यागकर ज्ञान के सुख में तल्लीन होना शुरू कर देता है।

उच्च समझ वाले लोग इस संसार को ज्ञान का एकमात्र स्रोत मानते हैं, लेकिन अन्य लोग, जो अपने दृष्टिकोण में पवित्र नहीं हैं, इस संसार को भोगों के रूप में देखते हैं।

जब आत्मा का ज्ञान विधिवत प्राप्त हो जाता है तो अज्ञान समाप्त हो जाता है। अज्ञान के पूर्णतः क्षय हो जाने पर आसक्ति तथा स्नेह आदि भी नष्ट हो जाते हैं।

अच्छे-बुरे भावों के अभाव तथा सांसारिक सुखों के प्रति आसक्ति के कारण विद्वान को जन्म-मरण के चक्र में घूमने के लिए बाध्य नहीं होना पड़ता।

अध्याय 6 — षष्ठ: खण्ड: