अध्याय 1 — वाक्य वृत्ति

मैं उस श्रीवल्लभ को नमस्कार करता हूँ, जो सृष्टि, स्थिति और प्रलय के कारण हैं, जिनकी शक्ति अचिन्त्य (मन-बुद्धि से परे) है, जो समस्त विश्व के ईश्वर हैं, जिन्होंने सम्पूर्ण विश्व को जाना है और जिनके रूप अनन्त (असीम) हैं। जो सभी बन्धनों से मुक्त हैं और अपार सुख के समुद्र (आनंद का असीम सागर) हैं, तथा जो निर्मल ज्ञान की घनीभूत सत्ता (शुद्ध चैतन्य स्वरूप) हैं।

जिनकी कृपा से मैं स्वयं विष्णु हूँ और मुझमें ही यह सम्पूर्ण जगत कल्पित है, इस प्रकार मैं उस सदात्मस्वरूप (सत्य-चैतन्य स्वरूप) को जानता हूँ; मैं उनके चरणकमलों को सदा प्रणाम करता हूँ।

जो त्रिविध ताप (आध्यात्मिक, आधिभौतिक, आधिदैविक) रूपी सूर्य से संतप्त होकर अत्यन्त व्याकुल मन वाला है, और शम आदि साधनों (मन-निग्रह आदि) से युक्त है, वह सद्गुरु से प्रश्न करता है।

हे भगवन्, कृपया मुझे संक्षेप में वह बताइए जिसके द्वारा हम बिना प्रयास के इस भवबन्धन (संसार के बंधन) से मुक्त हो जाएँ।

तुम्हारे वचन उचित प्रतीत होते हैं। मैं तुम्हें वही बताता हूँ — इसे “यह वही है” इस प्रकार स्पष्ट रूप से समझो और सावधान मन से सुनो।

यह ज्ञान, जो “तत्त्वमसि” (तू वह है) आदि महावाक्यों से उत्पन्न होता है और जीव तथा परमात्मा के बीच तादात्म्य (पूर्ण एकत्व) को विषय बनाता है, वही मुक्ति का साधन है।

यहाँ प्रश्न किया गया है कि जीव कौन है, परमात्मा कौन है, और दोनों के बीच तादात्म्य (एकत्व) कैसे संभव है; तथा “तत्त्वमसि” आदि वाक्य उस तत्त्व को कैसे प्रतिपादित करते हैं।

यहाँ समाधान दिया जाता है: जीव कोई अन्य नहीं है, वह वास्तव में “तुम” ही हो। जिसे तुम “मैं कौन हूँ” पूछते हो, वह स्वयं ब्रह्म ही है — इसमें कोई संदेह नहीं।

मैं अभी भी पदार्थ (शब्दों का प्रत्यक्ष अर्थ) को ही स्पष्ट रूप से समझ पाता हूँ, हे भगवन्। मुझे बताइए कि मैं “अहं ब्रह्मास्मि” के वाक्यार्थ (पूर्ण अभिप्राय) को कैसे ग्रहण करूँ।

आपने सत्य कहा है; यहाँ कोई भ्रम नहीं है। यहाँ वाक्यार्थ (पूर्ण अर्थ) की समझ का वास्तविक कारण पदार्थबोध (शब्दों के अलग-अलग अर्थ का ज्ञान) ही है, क्योंकि उसी से वाक्यार्थ की अवगति होती है।

जो अन्तःकरण और उसकी वृत्तियों का साक्षी है, जो चैतन्यस्वरूप है, आनन्दरूप और सत्य है — वह आत्मा ही है; फिर तुम अपने ही स्वरूप को क्यों नहीं स्वीकारते?

उस सत्य-आनन्दस्वरूप, बुद्धि के साक्षी और ज्ञानस्वरूप को नित्य अपने आत्मस्वरूप के रूप में चिन्तन करो, तथा देह आदि को आत्मा मानने वाली बुद्धि का त्याग करो।

क्योंकि यह देह रूप आदि गुणों से युक्त पिण्ड है, इसलिए यह आत्मा नहीं है, जैसे घट आदि जड़ वस्तुएँ आत्मा नहीं होतीं। यह आकाश आदि महाभूतों के विकार से उत्पन्न होने के कारण भी कुम्भ के समान जड़ एवं परिवर्तनशील है।

यदि यह देह उक्त कारणों से अनात्मा सिद्ध है, तो अब आत्मा को स्पष्ट रूप से करामलकवत् (हथेली में रखे आँवले की तरह प्रत्यक्ष) प्रतिपादित करो।

जैसे घट का द्रष्टा घट से सर्वथा भिन्न होता है और घट (घड़ा) नहीं होता, वैसे ही देह का द्रष्टा भी देह से भिन्न है; इसलिए यह निश्चय करो कि “मैं देह नहीं हूँ”।

इस प्रकार निश्चय करो कि मैं इन्द्रियों का द्रष्टा हूँ, अतः मैं इन्द्रियाँ नहीं हूँ। इसी प्रकार मन, बुद्धि और प्राण भी मैं नहीं हूँ — ऐसा दृढ़ रूप से समझो।

इसी प्रकार यह संघात (देह-इन्द्रिय-मन का समूह) भी मैं नहीं हूँ, क्योंकि यह दृश्य है और द्रष्टा से भिन्न है। इसलिए तर्क और अनुमान के द्वारा इस भेद को भली-भाँति निश्चित करो कि द्रष्टा ही वास्तविक स्वरूप है।

जो देह और इन्द्रिय आदि हैं, वे हान-उपादान (छोड़ने-ग्रहण करने) की क्रियाओं में समर्थ हैं; और जिसके केवल सन्निधि (उपस्थिति) से ही ये कार्य करते हैं, वही “मैं हूँ” — ऐसा निश्चय करो।

जो स्वयं किसी प्रकार के विकार से रहित है और आयस्कान्त (चुम्बक) के समान बुद्धि आदि को चैतन्य की ओर प्रवृत्त करता है, वही “मैं हूँ” — ऐसा निश्चय करो।

जिसकी सन्निधि से जड़ होने पर भी देह, इन्द्रिय, मन और प्राण ऐसे प्रतीत होते हैं जैसे वे चेतन हों, वह ही “मैं हूँ” — ऐसा निश्चय करो।

जिसने अपने मन को पहले भटकते हुए अनुभव किया और अब उसे स्थिर किया है, और इस प्रकार जो बुद्धि की वृत्ति को जानता है, वही “मैं हूँ” — ऐसा निश्चय करो।

जो स्वप्न, जाग्रत और सुषुप्ति अवस्थाओं में बुद्धि के भाव और अभाव को जानता है, और स्वयं अविक्रिय (परिवर्तन-रहित) साक्षी है, वही “मैं हूँ” — ऐसा निश्चय करो।

जैसे दीपक घट का प्रकाशक होते हुए भी घट से भिन्न माना जाता है, वैसे ही देह को प्रकाशित करने वाला देही देह से भिन्न है; वही मैं हूँ, जो बोधस्वरूप हूँ।

जिसके लिए पुत्र, धन आदि वस्तुएँ शेषरूप से प्रिय हैं, और जो स्वयं इन सबका द्रष्टा है तथा सबसे अधिक प्रिय है, वही “मैं हूँ” — ऐसा निश्चय करो।

जो द्रष्टा इस भाव को जानता है कि “मैं कभी पर-प्रेम का विषय न बनूँ, बल्कि सदा बना रहूँ”, वही “मैं हूँ” — ऐसा निश्चय करो।

जो साक्षी-स्वरूप (चेतना) है, वही “त्वम्” पद का अर्थ कहा जाता है; और आत्मा का साक्षित्व तथा बोधस्वरूपता उसके अविकारित्व (अपरिवर्तनशीलता) के कारण है।

जो देह, इन्द्रिय, मन, प्राण और अहंकार से सर्वथा भिन्न है, और जिसमें छः भाव-विकारों (जन्म, अस्तित्व, वृद्धि, परिवर्तन, क्षय, नाश) का पूर्ण अभाव है, वही “त्वम्” पद का अर्थ है।

इस प्रकार “त्वम्” पद के अर्थ को निश्चित कर, पुनः “तत्” पद के अर्थ का चिंतन करो — अतद्-व्यावृत्ति (जो नहीं है उसका निषेध) के रूप में तथा साक्षात् विधि (प्रत्यक्ष सकारात्मक बोध) के रूप में भी।

जो संपूर्ण संसार के दोषों से रहित है, जो अस्थूल आदि लक्षणों से युक्त है, जो अदृश्यत्व आदि गुणों वाला है और जिसने तमस् तथा मल को पूर्णतः दूर कर दिया है, वही “तत्” पद का अर्थ है।

जिसमें सर्वज्ञता (सब कुछ जानने की क्षमता), परैश्वर्य (परम ईश्वरत्व) और संपूर्ण शक्ति निहित है, और जिसे वेदों द्वारा प्रमाणित किया गया है, वही ब्रह्म है — ऐसा निश्चय करो।

जिसके ज्ञान से सर्वज्ञान (सब कुछ का ज्ञान) प्राप्त होता है, जैसा कि श्रुतियों में प्रतिपादित है, और जिसे मृत्तिका आदि अनेक दृष्टान्तों द्वारा समझाया गया है, वही ब्रह्म है — ऐसा निश्चय करो।

जिसे श्रुति ने अनन्तत्व (असीमता) की प्रतिज्ञा करके सिद्ध किया है, और जिसे जगत का कारण माना गया है, वही ब्रह्म है — ऐसा निश्चय करो।

जिसे वेदान्तों में मुमुक्षुओं द्वारा अत्यन्त प्रयत्नपूर्वक जानने योग्य के रूप में प्रतिपादित किया गया है, वही ब्रह्म है — ऐसा निश्चय करो।

जिसके विषय में वेदों में यह कहा गया है कि वह जीवात्मा के रूप में प्रवेश करता है और सभी का नियंता है, वही ब्रह्म है — ऐसा निश्चय करो।

जिसके विषय में श्रुति में यह कहा गया है कि वही कर्मों का फलदाता है और वही जीवों के कर्मों का कारण तथा प्रेरक है, वही ब्रह्म है — ऐसा निश्चय करो।

अब “तत्” और “त्वम्” पदों के अर्थ का निश्चय हो चुका है, और अब वाक्यार्थ का चिंतन किया जाता है। इन दोनों पदार्थों का तादात्म्य (एकत्व) ही यहाँ वाक्यार्थ है।

यहाँ वाक्यार्थ को संसर्ग (केवल संबंध) या विशिष्टता (विशेषण-विशेष्य भाव) के रूप में स्वीकार नहीं किया गया है। विद्वानों के मत में वाक्यार्थ अखण्ड एकरसता (अविभाज्य एकत्व) के रूप में है।

जो प्रत्यग्बोध (अन्तर्मुख चैतन्य ज्ञान) के रूप में प्रकट होता है, वही अद्वय आनन्द (द्वैत-रहित सुख) का स्वरूप है। और वही अद्वय आनन्द (अद्वितीय सुख) स्वरूप भी प्रत्यग्बोध (अन्तरात्म-चेतना) के ही लक्षण वाला है।

जब इस प्रकार परस्पर तादात्म्य (एकत्व) का बोध हो जाता है, तब “त्वम्” पद में जो अब्रह्मत्व (ब्रह्म से भिन्नता) की कल्पना है, वह स्वयं ही निवृत्त हो जाती है।

यदि इस प्रकार “तत्” पद के अर्थ में पारोक्ष्य (परोक्षता) प्रतीत होती है, तो उसका समाधान सुनो — वह प्रत्यग्बोध (अन्तर्मुख चैतन्य) ही पूर्ण आनन्द (परिपूर्ण सुख) और एकरूप होकर स्थित रहता है।

“तत्त्वमसि” आदि वाक्य तादात्म्य (एकत्व) का प्रतिपादन करते हुए, दोनों पदार्थों (तत् और त्वम्) को लक्ष्य बनाकर प्रवृत्त होते हैं।

वाक्य, वाक्यार्थ के बोध में, दोनों शबल (मिश्रित/उपाधि-युक्त) वाच्यार्थों का त्याग करके प्रवृत्त होता है; हमने भी उसी प्रकार आदरपूर्वक इसका व्याख्यान किया है।

जो “अस्मत्” प्रत्यय और “प्रत्यय” (अहम्-बुद्धि) के आधार के रूप में प्रतीत होता है, और जो अन्तःकरण से उपहित (सीमित/संयुक्त) चैतन्य-बोध है, वही “त्वम्” पद का अर्थ है।

जो माया-उपाधि से युक्त है, जो जगत का कारण है, जिसका लक्षण सर्वज्ञता आदि है, और जो परोक्षता से मिश्रित (आवृत) होकर सत्य आदि स्वरूप में प्रतीत होता है, वही “तत्” पद का अर्थ है।

क्योंकि एक ही सत्ता में प्रत्यक्षता (प्रत्यक्ष अनुभव) और परोक्षता (अप्रत्यक्षता) तथा द्वैत (दूसरे का भाव) और पूर्णता का एक साथ होना परस्पर विरुद्ध है, इसलिए यहाँ लक्षणा (लाक्षणिक अर्थ-ग्रहण) का प्रयोग किया जाता है।

जब प्रमाणों के पारस्परिक विरोध के कारण मुख्यार्थ (सीधा/वाच्यार्थ) को ग्रहण नहीं किया जाता, और फिर भी अर्थ को उसी से अविनाभावी रूप में ग्रहण किया जाता है, तब उसे लक्षणा (लाक्षणिक अर्थ) कहा जाता है।

“तत्त्वमसि” आदि वाक्यों में प्रयुक्त लक्षणा भाग-लक्षणा (आंशिक अर्थ-ग्रहण) के समान है, जैसे “सोऽयम्” आदि वाक्यों में शब्दों के आंशिक अर्थ से अभिप्राय लिया जाता है।

जब तक “अहं ब्रह्मास्मि” का वाक्यार्थ-बोध दृढ़ न हो जाए, तब तक शम आदि साधनों (मन-निग्रह आदि) के साथ श्रवण, मनन और निदिध्यासन का अभ्यास करते रहना चाहिए।

जब श्रुति और आचार्य की कृपा से ज्ञान दृढ़ हो जाता है, तब मनुष्य संपूर्ण संसार के कारणों (अविद्या आदि) से पूर्णतः मुक्त हो जाता है।

जिसके कार्य-करण (स्थूल और सूक्ष्म देह-इन्द्रिय-मन) विलीन हो चुके हैं, जो भूतसूक्ष्मों (सूक्ष्म तत्त्वों) से आवृत नहीं है, और जो कर्म-बन्धन (कर्मों की बेड़ियों) से मुक्त है, वह उसी क्षण सद्योमुक्ति (तत्काल मुक्ति) को प्राप्त करता है।

जब प्रारब्ध कर्म के वेग से जीव जीवन्मुक्त होता है, तब कुछ समय तक अनारब्ध कर्म (जिनका फल अभी प्रारम्भ नहीं हुआ) के बन्धन का क्षय होने तक स्थिति बनी रहती है।

जो अतिशय आनन्द से परे है, वह वैष्णव परम पद है; और उसमें पहुँचकर व्यक्ति पुनरावृत्ति रहित कैवल्य (पूर्ण मुक्ति) को प्राप्त करता है।