Krishjan

अध्याय 1 — सरस्वती रहस्य

सरस्वती रहस्य

32 श्लोक • केवल अनुवाद

चतुर्मुख ब्रह्मा के मुखरूपी कमलवन में विचरण करने वाली हंसिनी के समान, सर्वथा श्वेतवर्णा भगवती सरस्वती मेरे मनरूपी सरोवर में सदा रमण करें।

हे देवी शारदा! आपको नमस्कार है। हे कश्मीरपुर में निवास करने वाली देवी! मैं आपको नित्य प्रार्थना करता हूँ कि मुझे विद्या का दान प्रदान करें।

अक्षमाला और अंकुश धारण करने वाली, पाश और पुस्तक को धारण करने वाली, तथा मुक्ताहार से विभूषित भगवती सरस्वती मेरी वाणी में सदा विराजमान रहें।

शंख के समान सुन्दर कण्ठ वाली, अरुणवर्ण अधरों वाली, तथा समस्त आभूषणों से विभूषित महासरस्वती देवी मेरी जिह्वा के अग्रभाग में सदा विराजमान हों।

जो श्रद्धा, धारणा और मेधा की स्वरूपिणी हैं, जो वाग्देवी तथा ब्रह्मा की प्रिय पत्नी हैं, जो भक्तों की जिह्वा के अग्रभाग में निवास करने वाली हैं, तथा शम आदि सद्गुणों को प्रदान करने वाली हैं— ऐसी भगवती सरस्वती की मैं वन्दना करता हूँ।

मैं भगवती भवानी को नमस्कार करता हूँ, जिनके केश चन्द्रमा की कलाओं से अलंकृत हैं, और जो संसारजनित संतापों को शांत करने वाली अमृतमयी नदी के समान हैं।

जो व्यक्ति निर्विघ्न कवित्व-शक्ति, भोग और मोक्ष की कामना करता है, उसे चाहिए कि वह श्रद्धा और भक्ति के साथ इस दशश्लोकी स्तुति द्वारा नित्य भगवती सरस्वती की स्तुति करे।

जो व्यक्ति भक्ति और श्रद्धा से युक्त होकर इस प्रकार नित्य भगवती सरस्वती की स्तुति और उपासना करता है, उसके लिए छः मास के भीतर ही सिद्धि, अनुभव अथवा प्रत्यक्ष फल की प्राप्ति होने लगती है।

तत्पश्चात् उसकी वाणी स्वतः ही प्रवाहित होने लगती है, और वह अपनी इच्छा के अनुसार मधुर एवं सुन्दर अक्षरों से युक्त गद्य और पद्यरूप ऐसे असंख्य तथा अभिप्रेत शब्दों को सहज ही व्यक्त करने में समर्थ हो जाता है।

ऐसा साधक अश्रुत (पूर्व में न सुने अथवा न पढ़े गए) ग्रन्थों के अर्थ को भी समझने में समर्थ हो जाता है, और प्रायः सरस्वती की कृपा से कवि एवं विद्वान् बन जाता है। हे विप्रों! इस प्रकार का निश्चयपूर्वक उपदेश स्वयं भगवती सरस्वती ने किया है।

मैंने सनातन ब्रह्म से आत्मविद्या प्राप्त की है। उस सत्-चित्-आनन्दस्वरूप ब्रह्म के कारण मेरा ब्रह्मस्वरूप सदा और नित्य सिद्ध है।

उस ब्रह्मस्वरूप से, सत्त्व आदि गुणों की साम्यावस्था के रूप में प्रकृति की कल्पना की गई है। और उस प्रकृति में चैतन्य की छाया, जैसे दर्पण में प्रतिबिम्ब प्रकट होता है, उसी प्रकार सत्यस्वरूप चैतन्य का आभास प्रकट होता है।

उस चैतन्य के प्रतिबिम्ब के कारण वही प्रकृति पुनः तीन प्रकार से प्रकट होती है। और प्रकृति से अवच्छिन्न (उपाधि द्वारा सीमित प्रतीत होने वाले) उस चैतन्य को पुरुष कहा जाता है।

शुद्ध सत्त्वप्रधान माया में प्रतिबिम्बित अज (अजन्मा चैतन्य) का स्वरूप प्रकट होता है। यह सत्त्वप्रधान प्रकृति ही माया के नाम से प्रतिपादित की जाती है।

वह माया, सर्वज्ञ ईश्वर की स्वाधीन उपाधि है। इसी कारण ईश्वर के लिए माया पर पूर्ण अधिकार, एकत्व तथा सर्वज्ञता का प्रतिपादन किया जाता है।

सत्त्वप्रधान होने के कारण, समष्टि स्वरूप होने के कारण, तथा समस्त जगत् के साक्षी होने के कारण, वह ईश्वर जगत् की रचना करने, न करने अथवा अन्य प्रकार से करने में समर्थ है।

जो सर्वज्ञता आदि गुणों से युक्त है, उसी को ईश्वर कहा गया है। वस्तुतः माया की दो शक्तियाँ मानी गई हैं— विक्षेपशक्ति और आवरणशक्ति।

विक्षेपशक्ति लिङ्गशरीर से लेकर ब्रह्माण्ड पर्यन्त सम्पूर्ण जगत् की सृष्टि करती है। यह शक्ति अन्तःकरण में द्रष्टा और दृश्य के भेद को तथा बाह्य रूप से ब्रह्म और सृष्टि के भेद को भी प्रकट करती है।

दूसरी शक्ति, अर्थात् आवरणशक्ति, उस यथार्थ तत्त्व को आच्छादित कर देती है; यही संसार का कारण है। यह साक्षी चैतन्य के सम्मुख लिङ्गशरीर से संयुक्त होकर प्रकट होती है।

चैतन्य की छाया के प्रवेश के कारण व्यावहारिक जीव की उत्पत्ति होती है। और इस जीवत्व का आरोप (अध्यास) होने के कारण, साक्षी चैतन्य में भी जीवभाव का आभास प्रतीत होने लगता है।

जब आवरणशक्ति का नाश हो जाता है, तब जो भेद का आभास प्रतीत हो रहा था, वह भी समाप्त हो जाता है। इसी प्रकार यह आवरणशक्ति ब्रह्म और सृष्टि के भेद को आच्छादित करके स्थित रहती है।

जो शक्ति आपके अधीन रहकर ब्रह्म को विकारयुक्त (परिवर्तनशील) के रूप में प्रकट करती है, उसी के कारण यह भेदाभास उत्पन्न होता है। यहाँ भी, आवरणशक्ति के नष्ट हो जाने पर, ब्रह्म और सृष्टि का वास्तविक स्वरूप प्रकाशित हो जाता है।

ब्रह्म और सृष्टि के बीच जो भेद प्रतीत होता है, वह वास्तव में सृष्टि का विकार है; ब्रह्म में किसी प्रकार का कोई विकार कभी नहीं होता। प्रत्येक वस्तु में पाँच अंश माने गए हैं— अस्ति (अस्तित्व), भाति (प्रकाश अथवा चेतनता), प्रिय (आनन्द अथवा प्रियता), रूप, तथा नाम।

इन पाँच अंशों में से प्रथम तीन— अस्ति, भाति और प्रिय — ब्रह्मस्वरूप हैं; जबकि अन्तिम दो— नाम और रूप — जगत् के स्वरूप हैं। अतः नाम और रूप का त्याग करके, मनुष्य को सच्चिदानन्दस्वरूप ब्रह्म में ही तत्त्वदृष्टि स्थापित करनी चाहिए।

मनुष्य को चाहिए कि वह सदैव समाधि का अभ्यास करे, चाहे हृदय में अथवा बाह्य विषयों में। हृदयस्थ समाधि दो प्रकार की कही गई है— सविकल्प समाधि और निर्विकल्प समाधि।

दृश्य और शब्द के भेद से सविकल्प समाधि पुनः दो प्रकार की कही गई है। काम आदि जो चित्त में स्थित वृत्तियाँ हैं, वे दृश्य हैं; और उनके साक्षी रूप में स्थित चैतन्य का अनुभव करना ही उसका विषय है।

दृश्य के द्वारा अनुविद्ध (दृश्य को आधार बनाकर की जाने वाली) यह सविकल्प समाधि है। इसमें साधक स्वानुभूति के रस में आविष्ट होकर, दृश्य, शब्द आदि की अपेक्षा रखते हुए ध्यान करता है।

निर्विकल्प समाधि वह है, जिसमें चित्त निर्वात स्थान में स्थित दीपक के समान अचल और स्थिर हो जाता है। यह समाधि हृदय में ही नहीं, बल्कि बाह्य जगत् में किसी भी वस्तु को आधार बनाकर भी प्राप्त की जा सकती है।

प्रथम प्रकार की समाधि में केवल सत्-मात्र का अनुभव होता है, जिसमें नाम और रूप का पृथक्करण कर दिया जाता है। तीसरी अवस्था रसास्वादजनित स्तब्धभाव (आनन्दानुभूति से उत्पन्न निश्चलता) की होती है, और उसे भी पूर्ववत् ही समझना चाहिए।

मनुष्य को चाहिए कि वह इन समाधियों के अभ्यास द्वारा निरन्तर अपने समय को व्यतीत करे। जब देहाभिमान नष्ट हो जाता है और परमात्मा का यथार्थ ज्ञान प्राप्त हो जाता है, तब मन जहाँ-जहाँ जाता है, वहाँ-वहाँ उसे परम अमृतस्वरूप ब्रह्म का ही अनुभव होता है।

जब उस परावर ब्रह्म (कारण और कार्यरूप समस्त जगत् से परे तथा उसमें व्याप्त परमात्मा) का साक्षात्कार हो जाता है, तब हृदय की गाँठ (अविद्या और अहंकार का बन्धन) टूट जाती है, समस्त संशय नष्ट हो जाते हैं, और उसके समस्त कर्म क्षीण हो जाते हैं।

मुझमें जीवत्व और ईश्वरत्व का जो भेद प्रतीत होता है, वह वास्तव में केवल कल्पित है; वस्तुतः ऐसा कोई भेद नहीं है। जो पुरुष इस तत्त्व को यथार्थ रूप से जान लेता है, वह निश्चय ही मुक्त हो जाता है— इसमें तनिक भी संशय नहीं है।