Krishjan

अध्याय 1 — सरस्वती रहस्य

सरस्वती रहस्य

32 श्लोक • केवल अनुवाद

चार मुख वाले ब्रह्मा के कमलमुख रूपी वन में विचरण करने वाली हंसिनी (सरस्वती देवी), वह पूर्णतः श्वेत स्वरूप वाली सरस्वती मेरे मन में सदा निवास करें।

हे शारदा देवी! आपको नमस्कार है, जो कश्मीरपुरी में निवास करती हैं। मैं आपसे सदा प्रार्थना करता हूँ—मुझे विद्या का दान प्रदान करें।

जो (देवी सरस्वती) अक्षसूत्र (माला) और अंकुश धारण करती हैं, तथा पाश और पुस्तक को धारण करने वाली हैं, जो मोतियों की माला से अलंकृत हैं—वह देवी सदा मेरी वाणी में निवास करें।

शंख के समान सुडौल और मनोहर कंठ वाली, कोमल तथा ताम्रवर्ण (हल्की लालिमा से युक्त) सुंदर अधरों वाली, विविध दिव्य आभूषणों से अलंकृत परम पूज्या महासरस्वती देवी मेरी जिह्वा के अग्रभाग पर सदा विराजमान रहें।

जो देवी श्रद्धा, धारणा (एकाग्रता), मेधा (बुद्धि और स्मरणशक्ति) तथा वाणी की अधिष्ठात्री हैं, जो ब्रह्मा की अति प्रिय हैं, जो भक्तों की जिह्वा के अग्रभाग में निवास करती हैं और शम आदि उत्तम गुणों को प्रदान करने वाली हैं।

मैं उस देवी भवानी को नमस्कार करता हूँ, जिनके कुंतल (केश) रात्रिनाथ (चन्द्रमा) की कलाओं से अलंकृत और शोभायमान हैं, जो संसाररूपी संताप (दुःख और क्लेश) को शांत करने वाली अमृतमयी शीतल धारा के समान हैं।

जो मनुष्य निर्बाध (बिना किसी विघ्न के) उत्तम कवित्व (काव्य-रचना की क्षमता), सांसारिक सुखों का उपभोग (भुक्ति) और अंततः मोक्ष (मुक्ति) की कामना करता है, वह इस दशश्लोकी स्तुति के द्वारा प्रतिदिन भगवती सरस्वती की श्रद्धापूर्वक स्तुति करता है।

जो साधक इस प्रकार प्रतिदिन भगवती सरस्वती की स्तुति और विधिपूर्वक पूजा करता है, तथा जो भक्ति और श्रद्धा से पूर्ण होता है, उसे छह महीनों के भीतर ही प्रत्यक्ष फल और दृढ़ विश्वास की प्राप्ति हो जाती है।

तत्पश्चात् उसकी वाणी स्वतः ही प्रवाहित होने लगती है, जो मनोहर, कोमल और सुशोभित अक्षरों से युक्त होती है, तथा गद्य और पद्य के विविध रूपों में, असीम और अभिव्यक्त करने योग्य उत्कृष्ट शब्दों के माध्यम से सहज रूप से प्रकट होती है।

(ऐसे साधक के लिए) जो ग्रन्थ पहले कभी सुने या पढ़े नहीं गए हों, वे भी सहज ही समझ में आने लगते हैं; और वह प्रायः सरस्वती-कृपा से सम्पन्न कवि बन जाता है—इस प्रकार का निश्चय स्वयं देवी सरस्वती ने ब्राह्मणों से कहा था।

मैंने ब्रह्म के द्वारा ही सनातन आत्मविद्या को प्राप्त किया है; और उसी के कारण मेरा स्वरूप सदा और नित्य रूप से सच्चिदानन्दमय ब्रह्मस्वरूप बना रहता है।

उसके पश्चात् सत्त्व आदि गुणों की साम्यावस्था से प्रकृति की उत्पत्ति होती है; और उसी में सत्य (ब्रह्म) चैतन्य की छाया के रूप में ऐसे प्रकट होता है, जैसे दर्पण में किसी वस्तु का प्रतिबिम्ब दिखाई देता है।

उसी चैतन्य के प्रतिबिम्ब से वह (प्रकृति) पुनः त्रिविध रूप में प्रकाशित होती है; और प्रकृति के अवच्छेद (उपाधि) से सीमित होकर वही पुरुषत्व (जीवभाव या पुरुष-स्वरूप) के रूप में भी प्रकट होती है।

शुद्ध सत्त्व से प्रमुख मायाशक्ति में वह अज (जन्मरहित ब्रह्म) प्रतिबिम्बित होता है; और वही सत्त्वप्रधान प्रकृति ‘माया’ के रूप में प्रतिपादित (वर्णित) की जाती है।

वही माया सर्वज्ञ ईश्वर की स्वाधीन उपाधि है; उसी के कारण उसमें माया पर पूर्ण नियंत्रण (वश्यता), अद्वितीय एकत्व तथा सर्वज्ञता जैसे गुण प्रकट होते हैं।

सत्त्वप्रधान होने के कारण, समष्टि स्वरूप होने के कारण तथा समस्त जगत् का साक्षी होने के कारण वह (ईश्वर) इस जगत् को उत्पन्न करने, न करने अथवा भिन्न प्रकार से करने की पूर्ण सामर्थ्य रखता है।

जो (तत्त्व) सर्वज्ञता आदि दिव्य गुणों से युक्त होकर ‘ईश्वर’ कहलाता है, उसकी माया की दो शक्तियाँ मानी गई हैं—विक्षेप (प्रक्षेपण) और आवरण (आच्छादन) रूप वाली।

विक्षेपशक्ति लिङ्गशरीर आदि से लेकर सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड तक इस जगत की रचना करती है; और भीतर (अन्तः) द्रष्टा और दृश्य के बीच भेद उत्पन्न करती है तथा बाहर (बहिः) भी ब्रह्म से भिन्न सृष्टि का विस्तार प्रकट करती है।

दूसरी शक्ति, जो आवरण रूप है, वह साक्षी के समक्ष प्रकट उस (चैतन्य) को लिङ्ग शरीर से युक्त रूप में ढँक देती है और यही (अविद्या-जनित आवरण) संसार का कारण बनती है।

चैतन्य की छाया के सम्मिलन से जीव व्यावहारिक (सांसारिक व्यवहार करने वाला) रूप में प्रकट होता है; और इस जीवत्व का आरोप (अध्यास) साक्षी (शुद्ध आत्मा) पर भी प्रतीत होने लगता है।

जब यह आवरण (अज्ञान) नष्ट हो जाता है, तब जो भेद प्रतीत हो रहा था वह भी लुप्त हो जाता है; परंतु जब तक यह आवरण बना रहता है, तब तक यह ब्रह्म और सृष्टि के भेद को ढँककर उसी प्रकार स्थित रहता है।

जो शक्ति तेरे (माया के) अधीन होकर ब्रह्म को विकृत (परिवर्तित) रूप में प्रकट करती है, उसी में भी जब यह आवरण (अज्ञान) नष्ट हो जाता है, तब ब्रह्म और सृष्टि का यथार्थ स्वरूप स्पष्ट रूप से प्रकाशित हो उठता है।

उन दोनों (ब्रह्म और सृष्टि) में जो भेद दिखाई देता है, वह केवल सृष्टि के विकार (परिवर्तन) में है, ब्रह्म में किसी भी प्रकार का परिवर्तन नहीं होता; तथा ‘अस्ति’ (सत्ता), ‘भाति’ (प्रकाश), ‘प्रिय’ (आनन्द), ‘रूप’ और ‘नाम’—ये पाँच अंश (तत्त्व) माने गए हैं।

इन पाँच अंशों में से प्रथम तीन—‘अस्ति’, ‘भाति’ और ‘प्रिय’—ब्रह्मस्वरूप हैं, और शेष दो—‘नाम’ तथा ‘रूप’—जगत् के स्वरूप हैं; इन नाम और रूप से परे जो तत्त्व है, वही सच्चिदानन्द स्वरूप ब्रह्म है।

साधक को चाहिए कि वह सदा हृदय में अथवा बाह्य (जगत् में) भी समाधि का अभ्यास करे; यह समाधि हृदय में दो प्रकार की होती है—सविकल्प (विचार सहित) और निर्विकल्प (विचार रहित)।

दृश्य (जो देखा या अनुभव किया जाता है) और शब्द (विचार/वाणी) के भेद से सविकल्प समाधि पुनः दो प्रकार की कही गई है; काम आदि जो चित्त में स्थित दृश्य रूप भाव हैं, उनके प्रति साक्षीभाव में स्थित चेतन ही (उसका आधार) है।

जो समाधि ध्यान के द्वारा दृश्य (विषयों) से संबद्ध रहती है, वह सविकल्प समाधि कहलाती है; और जब साधक अपने ही आत्मानुभव के रस में अवगाहित होकर दृश्य और शब्द आदि की अपेक्षा से परे हो जाता है, तब वह (उच्चतर अवस्था की ओर अग्रसर होता है)।

निर्विकल्प समाधि वह अवस्था है जो वायुरहित स्थान में स्थित दीपक के समान पूर्णतः स्थिर और अचल होती है; यह हृदय में ही नहीं, बल्कि बाह्य जगत् के किसी भी वस्तु में स्थित होकर भी अनुभव की जा सकती है।॥

समाधि का प्रथम स्वरूप केवल शुद्ध ‘सत्’ (अस्तित्व) में स्थित होकर नाम और रूप से पृथक् होना है; दूसरा स्वरूप उस स्थिति में पूर्ण स्थिरता (स्तब्धता) का अनुभव करना है; और तीसरा स्वरूप उस परम रस (आनन्द) का आस्वादन करना है—ये तीनों अवस्थाएँ पूर्व वर्णन के अनुसार मानी गई हैं।

इन समाधियों के द्वारा साधक को निरन्तर अभ्यास करते हुए समय व्यतीत करना चाहिए; जब देहाभिमान (शरीर का अहंभाव) गल जाता है और परमात्मा का यथार्थ ज्ञान हो जाता है, तब मन जहाँ-जहाँ भी जाता है, वहाँ-वहाँ उसे परम अमृत (आनन्दस्वरूप ब्रह्म) का ही अनुभव होता है।

जब उस परावर ब्रह्म का साक्षात्कार हो जाता है, तब हृदय की गाँठ (अज्ञान का बन्धन) टूट जाती है, सभी संशय नष्ट हो जाते हैं और उसके समस्त कर्म (बंधनरूप संस्कार) क्षीण हो जाते हैं।

मुझ (परमात्मा) में जीवत्व और ईश्वरत्व का भेद वास्तव में नहीं है, यह केवल कल्पित (अध्यास) है—जो साधक इस सत्य को भली-भाँति जान लेता है, वह निःसंदेह मुक्त हो जाता है।