अध्याय 1 — आत्म

तब, अङ्गिरा ऋषि ने कहा कि पुरुष तीन प्रकार का माना गया है—आत्मा, अन्तरात्मा और परमात्मा।।

त्वचा, चर्म, मांस, रोम, अंगूठा, अंगुलियाँ, पीठ, मेरुदण्ड, नख, गुल्फ (टखने), उदर, नाभि, मेढ्र (जननेन्द्रिय), कटि, जंघाएँ, कपोल, कर्ण, भ्रू, ललाट, बाहुएँ, पार्श्वभाग, शिर, धमनियाँ तथा नेत्र—ये सब जो उत्पन्न होते हैं और नष्ट हो जाते हैं, वही बाह्य आत्मा (बाह्यात्मा) कहलाता है।

अब अन्तरात्मा का स्वरूप यह है—पृथ्वी, जल, तेज, वायु और आकाश; इच्छा, द्वेष, सुख, दुःख, कामना, मोह, विकल्प आदि; स्मृति; तथा उदात्त, अनुदात्त, ह्रस्व, दीर्घ, प्लुत, स्खलित, गर्जित, स्फुटित, मुदित, गान, वाद्य, प्रलय, जम्भाई (विजृम्भित) आदि ध्वनियों के रूप में जो प्रकट होता है; जो सुनता है, सूँघता है, रस का अनुभव करता है, मनन करता है, जानता है, कर्म करता है; जो विज्ञानात्मा पुरुष है; तथा जो पुराण, न्याय, मीमांसा और धर्मशास्त्रों आदि के श्रवण, ग्रहण और विभिन्न प्रकार के कर्मों का अनुष्ठान करता है—वही अन्तरात्मा कहलाता है।

अब परमात्मा का स्वरूप यह है—वह अक्षर (अविनाशी) और उपासना के योग्य है। वह प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान, समाधि, योग, अनुमान तथा अध्यात्म-चिन्तन के द्वारा जाना जाता है। वह वटवृक्ष के बीज की सूक्ष्म कणिका, श्यामाक के तण्डुल (अत्यन्त सूक्ष्म धान्यकण) अथवा बाल के अग्रभाग के शत-सहस्रवें भाग से भी अधिक सूक्ष्म है। फिर भी वह इन्द्रियों द्वारा उपलब्ध नहीं होता। वह न जन्म लेता है, न मरता है; न सूखता है, न गीला होता है; न जलता है, न कम्पित होता है; न टूटता है और न काटा जा सकता है। वह निर्गुण, साक्षीस्वरूप, शुद्ध, निरवयव, केवल, अत्यन्त सूक्ष्म, निष्कल, निरञ्जन और निर्विकार है। वह शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध से रहित है; निर्विकल्प, निराकाङ्क्ष, सर्वव्यापी, अचिन्त्य और अवर्णनीय है। वह अशुद्ध और अपवित्र को भी पवित्र करने वाला है। वह निष्क्रिय है; अतः उसके लिए संसार का कोई बन्धन नहीं है। (संसार का अर्थ— संसरति इति संसारः— गतिशील या परिवर्तनशील होता है। परमात्मा एक रूप रहने वाला होने से उसका कोई समरण नहीं होता; इस भाव से उसे संसार रहित कहा गया है। अगले मन्त्रों में उस आत्म तत्व का स्वरूप दृष्टि होने पर सब जगह उस परमात्मतत्त्व-ब्रह्म के ही भासित होने की बात कही गई है।)

आत्मा नाम से प्रसिद्ध वह शिवस्वरूप, शुद्ध, एकमात्र और सदैव अद्वितीय है। वह ब्रह्मस्वरूप होने के कारण केवल ब्रह्मरूप से ही प्रकाशित होता है।

यह सम्पूर्ण जगत् भी वास्तव में ब्रह्म ही है, जो जगत् के रूप में प्रतीत होता है। विद्या और अविद्या के भेद से, तथा भाव और अभाव आदि के भेद के कारण, वही एक ब्रह्म विविध रूपों में प्रकट होता हुआ दिखाई देता है।

गुरु और शिष्य आदि के भेद के रूप में भी वास्तव में ब्रह्म ही प्रतीत होता है। तत्त्वदृष्टि (यथार्थ ज्ञान) होने पर केवल शुद्ध ब्रह्म ही विद्यमान रहता है।

तत्त्वदृष्टि से न तो विद्या रहती है, न अविद्या, न जगत्, और न ही कोई अन्य वस्तु। जगत् का सत्यरूप में प्रतीत होना ही संसार-चक्र के प्रवर्तन का कारण है।

जगत् का असत्य (मिथ्या) रूप में बोध होना ही संसार की निवृत्ति का कारण बनता है। जिस प्रकार "यह घट है"—इसका ज्ञान प्राप्त करने के लिए किसी विशेष नियम या प्रमाण की अपेक्षा नहीं होती, उसी प्रकार यथार्थ तत्त्वज्ञान होने पर संसार का मिथ्यात्व स्वतः ही स्पष्ट हो जाता है।

जिस वस्तु के सम्बन्ध में प्रमाण की यथार्थता होने पर पदार्थ का ज्ञान उत्पन्न होता है, उसी प्रकार यह आत्मा नित्यसिद्ध (सदैव विद्यमान) है; उचित प्रमाण (ज्ञान के साधन) उपलब्ध होने पर वह स्वयं प्रकाशित हो जाता है।

आत्मज्ञान न तो देश (स्थान) की अपेक्षा करता है, न काल (समय) की, और न ही बाह्य शुद्धि की। जिस प्रकार "मैं देवदत्त हूँ"—यह ज्ञान किसी अन्य अपेक्षा पर निर्भर नहीं होता, उसी प्रकार आत्मा का ज्ञान भी निरपेक्ष (स्वतः सिद्ध) होता है।

उसी प्रकार ब्रह्मज्ञानी के लिए "मैं ब्रह्म हूँ" (ब्रह्माहम्) का ज्ञान भी स्वतः सिद्ध और निरपेक्ष होता है। जिस प्रकार सूर्य के प्रकाश से सम्पूर्ण जगत् प्रकाशित होता है, उसी प्रकार जिसके चैतन्य-तेज से सब कुछ प्रकाशित होता है, वही ब्रह्म है।

यह अनात्म पदार्थ, जो असत् और तुच्छ है, वह उस स्वप्रकाश तत्त्व को कैसे प्रकाशित कर सकता है? वेद, शास्त्र, पुराण, तथा समस्त भूत (सभी प्राणी और पदार्थ) जिस ज्ञाता के कारण अर्थवान् और प्रकाशित प्रतीत होते हैं, उस स्वयं प्रकाशस्वरूप ज्ञाता को भला कौन प्रकाशित कर सकता है?

जिस प्रकार बालक भूख और शरीर की पीड़ा को भुलाकर खेल की वस्तुओं में मग्न होकर खेलता रहता है, उसी प्रकार आत्मज्ञानी भी बाह्य दुःखों से असंग रहता है।

उसी प्रकार विद्वान् पुरुष भी ममतारहित (निर्मम), अहंकाररहित (निरहं) और सुखस्वरूप होकर आनन्दपूर्वक स्थित रहता है। वह कामनाओं से रहित होकर भी निष्कामस्वरूप रहता है, और एकाकी विचरण करने वाला मुनि (एकचर मुनि) बनकर संसार में विचरण करता है।

वह अपने ही आत्मस्वरूप में सदा संतुष्ट रहता है और स्वयं को सर्वात्मभाव (सबमें एक ही आत्मा का दर्शन) में स्थित अनुभव करता है। वह धनहीन होने पर भी सदैव संतुष्ट रहता है, और बाह्य सहारे से रहित होने पर भी महाबली होता है।

वह नित्य तृप्त रहता है, यद्यपि बाह्य दृष्टि से भोगों का उपभोग न करता हुआ प्रतीत होता है। वह अतुलनीय होते हुए भी समदर्शी रहता है। वह कर्म करता हुआ भी वास्तव में कर्ता नहीं होता, और कर्मफलों का अनुभव करता हुआ भी वास्तव में भोक्ता नहीं होता।

वह शरीरधारी प्रतीत होते हुए भी वास्तव में अशरीरी है; सीमित दिखाई देने पर भी सर्वव्यापी है। इस प्रकार ब्रह्मज्ञानी सदा अशरीरभाव में स्थित रहता है, यद्यपि कभी-कभी वह इस शरीर से युक्त प्रतीत होता है।

जिस प्रकार लोगों को ग्रहण के समय सूर्य अन्धकार से आच्छादित प्रतीत होता है, जबकि वास्तव में वह अग्रस्त (अस्पृष्ट) ही रहता है, उसी प्रकार ब्रह्मज्ञानी को भी प्रिय और अप्रिय, तथा शुभ और अशुभ स्पर्श नहीं करते। वह उनसे सर्वथा असंग और अप्रभावित रहता है।

वस्तु के वास्तविक स्वरूप को न जानने के कारण, लोग भ्रमवश सूर्य को "ग्रहण से ग्रस्त" कहते हैं। उसी प्रकार उत्तम ब्रह्मज्ञानी, जो वास्तव में देह आदि बन्धनों से सर्वथा मुक्त है, उसे भी अज्ञानवश लोग देहबद्ध मान लेते हैं।

मूढ़ लोग, शरीर के आभास को देखकर, उस ब्रह्मज्ञानी को देहधारी समझते हैं। किन्तु वास्तव में वह देहबन्धन से मुक्त होता है। वह त्यागी हुई केंचुली के समान (अहिनिर्मोकिनीव) इस शरीर में स्थित प्रतीत होता है, परन्तु उससे सर्वथा असंग रहता है।

जिस प्रकार लकड़ी का एक टुकड़ा जलधारा द्वारा नीचे-ऊपर स्थानों (निम्न और उच्च प्रदेशों) की ओर बहाया जाता है, उसी प्रकार यह देह भी प्राणवायु के प्रभाव से इधर-उधर कुछ-कुछ संचालित होती रहती है। ब्रह्मज्ञानी स्वयं उससे असंग रहता है।

जिस प्रकार दैव (प्रारब्ध) के अनुसार शरीर अपने-अपने कालानुसार भोगों की ओर प्रवृत्त होता है, उसी प्रकार जो पुरुष दृश्य और अदृश्य (लक्ष्य और अलक्ष्य) सभी गतियों का अतिक्रमण करके केवल आत्मस्वरूप में स्थित रहता है, वही वास्तव में मुक्त है।

वह स्वयं साक्षात् शिवस्वरूप है; वही उत्तम ब्रह्मज्ञानी है। वह जीवित रहते हुए ही सदा मुक्त (जीवन्मुक्त) रहता है, और समस्त पुरुषार्थों को सिद्ध कर चुका (कृतार्थ) श्रेष्ठ ब्रह्मवेत्ता होता है।

उपाधियों (देह, मन, बुद्धि आदि आरोपित सीमाओं) के नष्ट हो जाने पर, वह ब्रह्मवेत्ता स्वयं अद्वितीय सत्-ब्रह्म ही हो जाता है। जिस प्रकार नट (शैलूष) वेश धारण करने और उसका त्याग करने पर भी वास्तव में वही व्यक्ति बना रहता है, उसी प्रकार उपाधियों के होने या न होने से आत्मा में कोई परिवर्तन नहीं होता।

उसी प्रकार श्रेष्ठ ब्रह्मज्ञानी सदा ब्रह्म ही होता है, उससे भिन्न कुछ नहीं। जिस प्रकार घट के नष्ट हो जाने पर उसमें स्थित आकाश वास्तव में महाकाश ही सिद्ध होता है, उसी प्रकार उपाधियों के लय होने पर ब्रह्मज्ञानी का स्वरूप स्वयंसिद्ध ब्रह्म ही प्रकट होता है।

उसी प्रकार उपाधियों के विलय होने पर ब्रह्मज्ञानी स्वयं ब्रह्म ही सिद्ध होता है। जिस प्रकार दूध में डाला गया दूध, तेल में डाला गया तेल, और जल में डाला गया जल एकरूप हो जाते हैं, उसी प्रकार ब्रह्मवेत्ता अपने वास्तविक स्वरूप ब्रह्म में अभिन्न रूप से स्थित हो जाता है।

जिस प्रकार दूध दूध में, तेल तेल में, और जल जल में मिलकर एकरूप हो जाते हैं, उसी प्रकार आत्मज्ञानी मुनि भी अपने आत्मस्वरूप में अभिन्न भाव से स्थित हो जाता है। इस प्रकार वह विदेहकैवल्य (उपाधियों से परे परम एकत्व की अवस्था) को प्राप्त होकर अखण्ड सत्स्वरूप (शुद्ध अस्तित्वमात्र) में प्रतिष्ठित हो जाता है।

यह ब्रह्मज्ञानी, ब्रह्मभाव को प्राप्त होकर पुनः संसार में नहीं लौटता। क्योंकि उसके सच्चिदात्मस्वरूप के ज्ञान से अविद्या और उससे उत्पन्न समस्त उपाधिरूप शरीर दग्ध हो चुके होते हैं।

उसके ब्रह्मस्वरूप हो जाने पर, उसके लिए ब्रह्म से पुनः उत्पत्ति कैसे संभव हो सकती है? वास्तव में बन्धन और मोक्ष दोनों ही माया की कल्पना हैं; स्वरूपतः आत्मा में न तो बन्धन है और न ही मोक्ष।

जिस प्रकार निष्क्रिय रज्जु (रस्सी) में सर्प का प्रादुर्भाव और लय केवल भ्रम के कारण प्रतीत होते हैं, उसी प्रकार बन्धन और मोक्ष की चर्चा भी आवरण (अज्ञान) की उपस्थिति और अनुपस्थिति के आधार पर ही कही जाती है।

ब्रह्म पर वास्तव में किसी प्रकार का आवरण नहीं है, क्योंकि उससे भिन्न कोई दूसरी सत्ता है ही नहीं जो उसे आवृत कर सके। अतः ब्रह्म आवृत है—ऐसी धारणा हो अथवा आवृत नहीं है—ऐसी धारणा हो, ये दोनों ही वस्तुतः (परमार्थतः) ब्रह्म पर लागू नहीं होतीं।

"है" और "नहीं है"—ये दोनों धारणाएँ बुद्धि के ही गुण हैं, नित्य वस्तु (ब्रह्म) के नहीं। इसलिए बन्धन और मोक्ष भी माया द्वारा कल्पित हैं; वे आत्मा में वास्तव में नहीं हैं।

जो तत्त्व निष्कल (अवयवरहित), निष्क्रिय, शान्त, निर्दोष (निरवद्य), निर्मल (निरञ्जन), अद्वितीय और परम है, तथा आकाश के समान सर्वव्यापक है, उसमें कल्पना (बन्धन-मोक्ष आदि की कल्पना) का स्थान ही कहाँ है?

सत्य तो यह है कि वह परब्रह्म न तो जन्म लेता है और न ही जन्मरहित है, वह न बन्धन में रहता है, न ही साधक है, न ही वह मोक्ष की इच्छा वाला है और न ही वह मुक्त है (वह इन सबसे परे है)। (जन्म लेने वाली काया के पास वह प्रकट होता दीखता है, इसलिए वह जन्म रहित नहीं है, लेकिन जन्म तो काया का होता है, चेतना का नहीं, पात्र बनते-दूटते हैं, उनमें रहने वाला जल तो पात्र के जन्म और क्षय से मुक्त है, इसलिए अजन्मा है। इसी भाव से उसे न मुक्त कह सकते हैं, न अमुक्त, न मोक्षाकांक्षी।)

अध्याय 1 — आत्मोपनिषद्