अध्याय 2 — दुर्गासप्तशती

विनियोग: इस प्रथम चरित्र के मन्त्र के ऋषि ब्रह्मा हैं, देवता महाकाली हैं और छन्द गायत्री है। नन्दा इसकी शक्ति है, रक्तदन्तिका बीज है और अग्नि इसका तत्त्व है। यह ऋग्वेदस्वरूप है और श्री महाकाली की प्रसन्नता के लिए प्रथम चरित्र के जप में इसका विनियोग किया जाता है। ध्यान: मैं उस महाकालिका की उपासना करता हूँ जिनके हाथों में खड्ग, चक्र, गदा, धनुष, परिघ, शूल, भुशुण्डी, शिर और शंख हैं, जो त्रिनेत्र वाली और समस्त आभूषणों से अलंकृत हैं। जिनका वर्ण नीलमणि के समान है और जिनके अनेक मुख तथा चरण हैं। जब भगवान विष्णु निद्रा में थे तब कमल से उत्पन्न ब्रह्मा ने मधु और कैटभ के वध के लिए जिनकी स्तुति की थी। चण्डिका देवी को नमस्कार। मार्कण्डेय ऋषि ने कहा—

उस समय ममता से आकृष्ट मन वाला वह राजा विचार करने लगा कि जो नगर पहले मेरे पूर्वजों द्वारा और फिर मेरे द्वारा सुरक्षित रखा गया था, वह अब मुझसे रहित हो गया है।

वे दुष्ट स्वभाव वाले मेरे सेवक क्या अब उस नगर की धर्मपूर्वक रक्षा करते होंगे या नहीं, मैं नहीं जानता। मेरा वह वीर और सदा मदोन्मत्त हाथी अब किसके अधीन होगा।

जो मेरे शत्रुओं के अधिकार में चला गया है, वह अब किस प्रकार के भोग प्राप्त करेगा। जो लोग सदा मेरे प्रसाद, धन और भोजन से पोषित होते थे।

वे लोग आज निश्चित ही किसी दूसरे राजा की सेवा कर रहे होंगे और अनुचित व्यय करते हुए धन को नष्ट कर रहे होंगे।

बहुत कठिन परिश्रम से एकत्र किया गया वह खजाना नष्ट हो जाएगा—ऐसे और भी अनेक विचार वह राजा निरंतर करता रहा।

उसी ब्राह्मण के आश्रम के पास उसने एक वैश्य को देखा। उसने उससे पूछा—हे भद्र! तुम कौन हो और यहाँ आने का कारण क्या है?

तुम शोकग्रस्त और उदास क्यों दिखाई देते हो? राजा के इस स्नेहपूर्ण वचन को सुनकर।

उस वैश्य ने विनम्रता से झुककर राजा को उत्तर दिया।

वैश्य ने कहा—

मेरा नाम समाधि है। मैं धनवान लोगों के कुल में उत्पन्न हुआ एक वैश्य हूँ।

धन के लोभ में पड़े मेरे दुष्ट पुत्रों और पत्नी ने मेरा धन लेकर मुझे घर से निकाल दिया और मुझे धन तथा परिवार से वंचित कर दिया।

अपने बन्धु-बान्धवों द्वारा त्यागा हुआ मैं दुःखी होकर वन में आ गया हूँ। अब मुझे यह भी नहीं मालूम कि मेरे पुत्र कुशल से हैं या नहीं।

यहाँ रहते हुए मैं अपने स्वजनों और पत्नी के व्यवहार के बारे में सोचता रहता हूँ कि इस समय उनके घर में सब कुशल है या नहीं।

मेरे पुत्र अब कैसे होंगे? क्या वे सदाचार का पालन कर रहे हैं या दुराचार में लगे हैं?

राजा ने कहा—

जिन लोभी पुत्रों और पत्नी आदि ने आपका धन लेकर आपको घर से निकाल दिया।

उनके प्रति आपका मन अब भी स्नेह से क्यों बँधा हुआ है?

वैश्य ने कहा—

हे राजन्! आपने जो कहा है वह ठीक है, वही मेरी स्थिति के अनुरूप सत्य है।

मैं क्या करूँ? मेरा मन कठोर नहीं बन पाता, यद्यपि धन के लोभ में पड़े मेरे पुत्रों ने पितृस्नेह छोड़कर मुझे त्याग दिया है।

पत्नी और स्वजनों के प्रति स्नेह रखने वाला मेरा मन उन्हीं से जुड़ा रहता है। हे महामति! यह क्या है, मैं समझ नहीं पाता, यद्यपि जानता हूँ।

मेरा चित्त अपने दोषयुक्त बन्धुओं के प्रति भी प्रेम से झुका रहता है और उनके कारण मुझे गहरी साँसें और दुःख उत्पन्न होता है।

मैं क्या करूँ कि मेरा मन उन अप्रिय जनों के प्रति कठोर नहीं हो पाता।

मार्कण्डेय ऋषि ने कहा—

हे विप्र! तब वे दोनों उस मुनि के पास एक साथ पहुँचे।

वह वैश्य समाधि नाम का था और दूसरा श्रेष्ठ राजा था। उन दोनों ने मुनि से उचित रीति से वार्तालाप किया।

फिर वह वैश्य और राजा बैठकर कुछ वार्तालाप करने लगे।

राजा ने कहा—

हे भगवन्! मैं आपसे एक प्रश्न पूछना चाहता हूँ, कृपया उसका उत्तर दीजिए।

राज्य खो जाने के बाद भी मेरे मन में राज्य के सभी अंगों के प्रति ममता बनी हुई है, जो मेरे मन के लिए दुःख का कारण बन रही है।

हे श्रेष्ठ मुनि! यह कैसी स्थिति है कि जानने पर भी मैं अज्ञान के समान व्यवहार कर रहा हूँ। यह वैश्य भी अपने पुत्रों, पत्नी और सेवकों द्वारा ठगा और त्यागा गया है।

अपने स्वजनों द्वारा त्यागे जाने पर भी इसका मन उन्हीं के प्रति स्नेह से भरा है। इस प्रकार यह और मैं दोनों ही अत्यन्त दुःखी हैं।

दोषों को स्पष्ट रूप से देखते हुए भी हमारा मन उन्हीं विषयों की ओर आकर्षित हो रहा है। हे महाभाग! यह कैसा मोह है जो ज्ञानियों को भी घेर लेता है?

मेरे और इसके लिए यह विवेक को ढक देने वाली मूढ़ता कैसे उत्पन्न हो रही है?

ऋषि ने कहा—

प्रत्येक जीव को विषयों के संबंध में कुछ न कुछ ज्ञान अवश्य होता है।

हे महाभाग! विषयों की प्रवृत्तियाँ भिन्न-भिन्न होती हैं। कुछ प्राणी दिन में अन्धे होते हैं और कुछ रात में अन्धे होते हैं।

कुछ प्राणी दिन और रात दोनों समय समान रूप से देख सकते हैं। मनुष्य को ज्ञानी कहा जाता है, यह सत्य है, परन्तु वे ही केवल ज्ञानी नहीं हैं।

क्योंकि पशु, पक्षी और मृग आदि भी अपने-अपने विषयों का ज्ञान रखते हैं। मनुष्यों का ज्ञान भी उसी प्रकार का है जैसा उन पशु-पक्षियों का होता है।

मनुष्यों और अन्य प्राणियों का ज्ञान कई प्रकार से समान है। ज्ञान होते हुए भी देखो कि पतंगे अग्नि में जलते हुए भी उसमें कूद पड़ते हैं।

हे मनुष्यों में श्रेष्ठ! लोग भूख से पीड़ित होने पर भी मोह के कारण अपने पुत्रों के प्रति अत्यन्त आसक्त रहते हैं।

लोग लोभवश प्रत्युपकार की आशा रखते हैं—क्या तुम यह नहीं देखते? फिर भी वे ममता के चक्र और मोह के गर्त में गिर जाते हैं।

यह सब संसार को धारण करने वाली महामाया के प्रभाव से होता है। इसमें आश्चर्य की कोई बात नहीं, क्योंकि यह जगत्पति की योगनिद्रा है।

यह भगवान विष्णु की महामाया है, जिससे सम्पूर्ण जगत मोहित हो जाता है। वही भगवती देवी ज्ञानियों के मन को भी मोह में डाल देती हैं।

महामाया बलपूर्वक सबको मोह में डाल देती है और उसी से यह चराचर जगत उत्पन्न होता है।

वही देवी प्रसन्न होकर मनुष्यों को वर देती हैं और मुक्ति प्रदान करती हैं। वही सनातन परम विद्या है जो मोक्ष का कारण बनती है।

वही देवी संसार के बन्धन का कारण भी हैं और वही समस्त ईश्वरों की भी ईश्वरी हैं।

राजा ने कहा—

हे भगवन्! वह देवी कौन है जिसे आप महामाया कहते हैं?

हे द्विज! वह देवी कैसे उत्पन्न हुई, उसके कार्य क्या हैं, उसका प्रभाव क्या है और उसका स्वरूप तथा उद्भव कैसा है?

हे ब्रह्मज्ञानियों में श्रेष्ठ! मैं यह सब आपसे सुनना चाहता हूँ।

ऋषि ने कहा—

वह देवी नित्य और जगत की मूर्ति है; उसी से यह सम्पूर्ण जगत व्याप्त है।

फिर भी उसकी उत्पत्ति के अनेक रूपों को सुनो। जब देवताओं के कार्य की सिद्धि के लिए आवश्यकता होती है, तब वह प्रकट होती है।

यद्यपि वह नित्य है, फिर भी जब वह प्रकट होती है तो लोक में उसे उत्पन्न कहा जाता है। जब समस्त जगत एक ही समुद्र के रूप में हो गया था, तब विष्णु योगनिद्रा में स्थित थे।

कल्प के अंत में भगवान विष्णु शेषनाग पर शयन कर रहे थे। उसी समय मधु और कैटभ नाम के दो भयंकर असुर उत्पन्न हुए।

वे विष्णु के कान के मैल से उत्पन्न होकर ब्रह्मा को मारने के लिए तैयार हुए। उस समय प्रजापति ब्रह्मा विष्णु की नाभि से उत्पन्न कमल पर स्थित थे।

उन भयंकर असुरों को और सोए हुए भगवान विष्णु को देखकर ब्रह्मा ने एकाग्रचित्त होकर उस योगनिद्रा देवी की स्तुति की।

उन्होंने उस देवी की स्तुति की जो हरि के नेत्रों में निवास करती हैं, विश्व की ईश्वरी हैं, जगत की धात्री हैं और सृष्टि की स्थिति तथा संहार करने वाली हैं।

वह विष्णु की अतुलनीय तेजस्विनी भगवती योगनिद्रा है।

ब्रह्मा ने कहा—

आप ही स्वाहा हैं, आप ही स्वधा हैं और आप ही वषट्कार हैं; आप ही स्वरूप से सबका आधार हैं।

आप अमृतस्वरूप हैं, अक्षररूप और नित्य हैं, तीन मात्राओं में स्थित हैं तथा सूक्ष्म अर्धमात्रा के रूप में भी सदा स्थित रहती हैं।

हे देवी! आप ही संध्या हैं, आप ही सावित्री हैं और आप ही परम जननी हैं। आप ही इस विश्व को धारण करती हैं और आप ही इस जगत की सृष्टि करती हैं।

हे देवी! आप ही इस जगत का पालन करती हैं और अंत में इसका संहार भी करती हैं। सृष्टि के समय आप सृष्टिरूप और पालन के समय स्थितिरूप होती हैं।

हे जगन्मयी! जगत के अंत में आप संहाररूप होती हैं। आप महाविद्या, महामाया, महामेधा और महास्मृति हैं।

आप महामोह स्वरूपा, महादेवी और महेश्वरी हैं। आप समस्त जगत की प्रकृति हैं और तीनों गुणों को प्रकट करने वाली हैं।

आप कालरात्रि, महारात्रि और भयंकर मोहरात्रि हैं। आप श्री, ईश्वरी, ह्री और ज्ञानस्वरूप बुद्धि हैं।

आप लज्जा, पुष्टि, तुष्टि, शांति और क्षमा हैं। आप खड्ग धारण करने वाली, शूलिनी, भयंकर, गदाधारी और चक्रधारी भी हैं।

आप शंख धारण करने वाली, धनुष-बाण, भुशुण्डी और परिघ आयुध रखने वाली हैं। आप सौम्य हैं और सभी सौम्य रूपों से भी अधिक सुन्दर हैं।

आप ही परा और अपरा दोनों से परे परमेश्वरी हैं। जो कुछ भी कहीं विद्यमान है—चाहे वह सत् हो या असत्—उस सबमें आप ही व्यापक हैं।

उस सबकी जो शक्ति है वही आप हैं; फिर मैं आपकी स्तुति कैसे करूँ? जिनकी शक्ति से यह जगत सृजित, पालित और संहारित होता है।

वह भी आपकी योगनिद्रा के अधीन होकर सो गया है; फिर यहाँ कौन आपकी स्तुति कर सकता है? विष्णु, मैं ब्रह्मा और ईशान भी।

क्योंकि हम सब आपके ही द्वारा प्रेरित हैं, इसलिए कौन आपकी स्तुति करने में समर्थ हो सकता है? इस प्रकार हे देवी! आपके महान प्रभावों की स्तुति की गई।

हे देवी! इन दुर्जेय असुरों मधु और कैटभ को मोहित कर दीजिए और जगत के स्वामी अच्युत विष्णु को शीघ्र जागृत कर दीजिए।

ताकि वे जागकर इन महान असुरों का वध कर सकें।

ऋषि ने कहा—

इस प्रकार ब्रह्मा द्वारा स्तुति किए जाने पर वहाँ तामसी देवी प्रकट हुईं।

विष्णु को जगाने और मधु-कैटभ का वध कराने के लिए वे विष्णु के नेत्र, मुख, नासिका, बाहु, हृदय और वक्ष से प्रकट हुईं।

वह देवी प्रकट होकर अव्यक्तजन्मा ब्रह्मा के सामने खड़ी हो गईं। तब उनकी योगनिद्रा से मुक्त होकर जगन्नाथ जनार्दन विष्णु जाग उठे।

शेषनाग पर एकार्णव में शयन करते हुए विष्णु ने उन दोनों दुष्ट और अत्यन्त पराक्रमी असुरों—मधु और कैटभ—को देखा।

वे क्रोध से लाल नेत्रों वाले होकर ब्रह्मा को मारने के लिए उद्यत थे। तब भगवान हरि उठकर उनसे युद्ध करने लगे।

भगवान विष्णु ने पाँच हजार वर्षों तक उनसे बाहुबल से युद्ध किया। वे दोनों भी अत्यन्त बलवान और महामाया से मोहित होकर उन्मत्त थे।

तब उन्होंने केशव से कहा—हमसे कोई वर माँग लो।

भगवान ने कहा—

यदि तुम मुझसे प्रसन्न हो, तो आज तुम दोनों मेरे द्वारा वध किए जाने योग्य बनो।

मुझे किसी अन्य वर की आवश्यकता नहीं; मैंने यही वर माँगा है।

ऋषि ने कहा—

इस प्रकार विष्णु द्वारा वंचित किए जाने पर उन्होंने देखा कि सम्पूर्ण जगत जल से भरा हुआ है।

तब कमलनयन भगवान विष्णु ने उनसे कहा—जहाँ पृथ्वी जल से ढकी न हो, वहीं तुम दोनों का वध किया जा सकता है।

ऋषि ने कहा—

ऐसा कहकर शंख, चक्र और गदा धारण करने वाले भगवान विष्णु ने अपने चक्र से उन दोनों असुरों के सिर काट दिए।

इस प्रकार यह देवी प्रकट हुईं और स्वयं ब्रह्मा द्वारा स्तुति की गईं। अब इस देवी के प्रभाव के विषय में और सुनो, मैं तुम्हें बताता हूँ।

ऐं ॐ — यह पवित्र बीजमंत्र है जो देवी की स्तुति में प्रयुक्त होता है।

इस प्रकार श्रीमार्कण्डेय पुराण के सावर्णिक मन्वन्तर में स्थित देवीमाहात्म्य का मधु-कैटभ वध नामक प्रथम अध्याय समाप्त होता है।

इस अध्याय में चौदह उवाच, चौबीस अर्धश्लोक और छियासठ पूर्ण श्लोक बताए गए हैं।

अध्याय 2 — मधुकैटभवध: