Krishjan

अध्याय 1 — उपदेश सारम

उपदेश सारम

30 श्लोक • केवल अनुवाद

कर्म को हमेशा अपना उचित फल देना चाहिए, क्योंकि इस प्रकार यह स्वयं ईश्वर द्वारा ठहराया जाता है, वह सर्वोच्च निर्माता। फिर कर्म ईश्वर है? नहीं, क्योंकि यह अपने आप में असुविधाजनक है।

कर्म के परिणाम दूर होने चाहिए, फिर भी यह बीज छोड़ देता है जो उनकी बारी में अंकुरित होगा और अभिनेता को वापस कर्म के सागर में फेंक देगा। कर्म नहीं बचा सकता।

लेकिन लगाव के आग्रह के बिना किए गए कार्य और पूरी तरह से भगवान की सेवा के लिए किए गए कार्य, मन को शुद्ध करेंगे और रास्ता इंगित करेंगे जो अंत में मुक्ति में ले जाता है।

पूजा, भगवान के पवित्र नाम का जाप, और ध्यान, मुख्य रूप से शरीर, वाणी और मन द्वारा किए जाते हैं, और वे यहां निर्धारित क्रम में एक दूसरे से श्रेष्ठ हैं।

यदि हम इस अष्टांगिक ब्रह्माण्ड को स्वयं भगवान का ही रूप मान लें और समस्त जगत की आराधना करें, तो यह भगवान की सर्वश्रेष्ठ पूजा है।

पवित्र नाम का निरंतर जप स्तुति से भी अधिक है, अन्त में आवाज हृदय में मौन जप में बदल जाएगी, और इस प्रकार ध्यान सीखा जाता है।

उस ध्यान से बेहतर है जो बार-बार टूटकर आता है, वह ध्यान जो निरंतर बहता रहता है, जैसे गिरते हुए तेल का प्रवाह या कोई बारहमासी जलधारा।

ईश्वर की ऐसी पूजा करना जो किसी भी तरह से उससे भिन्न न हो जो पूजा करता है, या दूसरे शब्दों में यह सोचना कि वह मैं हूँ, किसी भी अन्य प्रकार की पूजा से कहीं अधिक श्रेष्ठ है।

किसी कल्पित वस्तु के प्रति अपनी भक्ति की शक्ति के कारण, उस वास्तविक सत्ता में विश्राम करना, जो हमारी प्रत्येक सोच से परे है; यही परम भक्ति का सत्य है।

अपने मूल (हृदय) में पुनः लीन हो जाना ही कर्म, भक्ति, योग, ज्ञान, ये सभी चीजें हैं। या दूसरे शब्दों में कहें तो अच्छे कर्म, भक्ति, योग, ज्ञान भी यही है।

जैसे बहेलिये द्वारा पक्षियों को जाल में फंसाया जाता है, वैसे ही श्वास को रोककर मन को रोका जा सकता है। यह एक ऐसा उपाय है जो मन की एकाग्रता को प्रभावित करेगा।

क्योंकि मन और जीवन, विचार और क्रिया में अभिव्यक्त होते हैं, अर्थात् विचार और क्रिया ही उनका कार्य होते हैं, तथा वे वृक्ष की दो शाखाओं के समान अलग-अलग होते हैं और शाखाबद्ध होते हैं, किन्तु दोनों ही एक ही तने से निकलते हैं।

मन का दमन दो प्रकार से होता है, अवशोषण और विलोपन; अवशोषण किया हुआ मन पुनः जीवित हो जाता है, किन्तु नष्ट किया हुआ मन पुनः जीवित नहीं हो सकता, क्योंकि वह मर चुका होता है।

जब श्वास के संयम द्वारा मन को वश में कर लिया जाए, तब उसे एक ही धारा में प्रवाहित करो, तब उसका स्वरूप पूर्णतया लुप्त हो जाएगा।

जिस महान ऋषि के मन का सारा स्वरूप लुप्त हो गया है और जो सदैव वास्तविकता के साथ एकाकार है, उसके लिए कोई कर्म शेष नहीं है, क्योंकि वह वास्तव में सच्चा आत्म बन गया है।

जब मन बाह्य इन्द्रिय-विषयों को त्यागकर अपने अन्दर समा लेता है और अपने तेजस्वी स्वरूप का साक्षात्कार कर लेता है, तभी सच्चा ज्ञान होता है।

मन की वास्तविक प्रकृति पर निरंतर सतर्कता के साथ विचार करने पर पता चलता है कि मन जैसी कोई चीज नहीं है; वास्तव में, यह सभी के लिए सीधा मार्ग है।

इन सभी विचारों में से यह विचार "मैं" ही मूल है। इसलिए हम देख सकते हैं कि मन वास्तव में केवल "मैं" विचार ही है।

तो फिर यह 'मैं-विचार' कहाँ से जन्म लेता है? सजग और हमेशा सक्रिय मन से इसकी खोज करो, और निराश होकर 'मैं' बन जाओ। यह खोज ही ज्ञान की खोज है।

यह खोज तब तक जारी रहती है जब तक कि 'मैं' गायब नहीं हो जाता, अब वहाँ 'मैं-मैं' ही कंपन करता है, खोज पूरी हो जाती है, अब और कुछ खोजने की ज़रूरत नहीं है। क्योंकि यही वास्तव में अनंत आत्मा है।

यही 'मैं' शब्द का शाश्वत वास्तविक अर्थ है। क्योंकि गहनतम निद्रा में हम रहना नहीं छोड़ते। यहां 'मैं' का कोई भाव न होने पर भी हमारा अस्तित्व है।

चूंकि मैं शुद्ध अस्तित्व हूं, इसलिए मैं शरीर नहीं हूं, इंद्रियां नहीं हूं, मन नहीं हूं, प्राण नहीं हूं, अज्ञान भी नहीं हूं, क्योंकि ये सभी चीजें बहुत ही असंवेदनशील और अवास्तविक हैं।

चूँकि अस्तित्व को जानने के लिए कोई दूसरी चेतना नहीं है, इसलिए यह मानना होगा कि अस्तित्व स्वयं ही वह चेतना है; इसलिए मैं स्वयं वही चेतना हूँ।

अपने वास्तविक स्वरूप में जीव और सृष्टिकर्ता दोनों एक ही हैं, अद्वितीय तत्त्व हैं। केवल गुणों और ज्ञान में ही अंतर पाया जाता है।

आत्मा के सभी गुणों को नष्ट करके उसका साक्षात्कार करना ही ईश्वर-सत्य का साक्षात्कार है, क्योंकि वह ही आत्मा के रूप में प्रकाशित होता है।

स्वयं होना अर्थात स्वयं को जानना, क्योंकि स्वयं में कोई द्वैत नहीं है। यह तान्मय-निष्ठा है, या पूर्णतः सत्य होने की अवस्था है।

वह ज्ञान सच्चा ज्ञान है जो ज्ञान और अज्ञान दोनों से समान रूप से परे है। और केवल यही सत्य है। क्योंकि वहाँ कोई विषय या वस्तु नहीं है जिसे जाना जा सके।

यदि कोई अपने हृदय में यह अनुभव कर ले कि उसका वास्तविक स्वरूप क्या है, तो उसे पता चलेगा कि वह अनंत ज्ञान, सत्य और आनन्द है, जिसका न आदि है, न अन्त।

इस परम आनन्द की स्थिति में स्थित रहना, जो बंधन से रहित है और मुक्ति से भी रहित है, वह ऐसी स्थिति है जिसमें मनुष्य भगवान की निरन्तर सेवा में लीन रहता है।

उत्कट खोज और अहंकार के आवरण को हटाकर उस आत्मा को पाओ, जो अहंकार रहित है, और इस प्रकार कार्य करो; यही एकमात्र सही तपस्या है। भगवान श्री रमण यही सिखाते हैं, जो हर चीज़ की आत्मा हैं।