Krishjan

अध्याय 5 — अनुशंसा

रत्नगोत्रविभाग

28 श्लोक • केवल अनुवाद

बुद्धधातु, बुद्धबोधि, बुद्धधर्म और बुद्धकृत्य—ये सभी महान नायकों का विषय हैं और शुद्ध सत्त्वों के लिए भी अचिन्त्य हैं।

जो बुद्धिमान व्यक्ति जिन के इस विषय में श्रद्धा रखता है, वह गुणों का पात्र बन जाता है और अचिन्त्य गुणों की इच्छा से वह सभी प्राणियों के पुण्य को भी अतिक्रम कर जाता है।

जो व्यक्ति बुद्धों को प्रतिदिन रत्नों से सुसज्जित स्वर्णभूमि के समान दान दे, उससे भी अधिक पुण्य उस व्यक्ति को मिलता है जो इस धर्म का एक पद सुनकर श्रद्धा करता है।

जो बुद्धिमान व्यक्ति अनेक कल्पों तक शरीर, वाणी और मन से शुद्ध आचरण का पालन करे, उससे भी अधिक पुण्य उस व्यक्ति को मिलता है जो इस धर्म का एक पद सुनकर श्रद्धा करता है।

जो व्यक्ति ध्यान द्वारा तीनों लोकों के क्लेशों की अग्नि को शांत करे, उससे भी अधिक पुण्य उस व्यक्ति को प्राप्त होता है जो इस धर्म का एक पद सुनकर श्रद्धा करता है।

दान से भोग प्राप्त होते हैं, शील से स्वर्ग और ध्यान से क्लेशों की निवृत्ति होती है; परन्तु प्रज्ञा सभी क्लेशों और अज्ञान का नाश करती है, इसलिए इस धर्म को सुनना सर्वोत्तम कारण है।

आश्रय, उसके परिवर्तन, उसके गुण और उनके द्वारा प्राप्त होने वाले फल—इन चार प्रकार से जिनज्ञान का विषय बताया गया है।

जो बुद्धिमान इन गुणों के अस्तित्व, शक्ति और महानता में श्रद्धा रखता है, वह शीघ्र ही तथागत पद को प्राप्त करने योग्य बन जाता है।

यह अचिन्त्य विषय है, परन्तु श्रद्धा रखने वाला व्यक्ति यह मानता है कि इसे प्राप्त किया जा सकता है और इसी विश्वास से आगे बढ़ता है।

ऐसे व्यक्ति में छन्द, वीर्य, स्मृति, ध्यान और प्रज्ञा जैसे गुण उत्पन्न होते हैं और उसके भीतर बोधिचित्त सदा उपस्थित रहता है।

जब बोधिचित्त निरन्तर उपस्थित रहता है तब बोधिसत्त्व पाँच पुण्य पारमिताओं की पूर्णता और उनकी शुद्धि को प्राप्त करता है।

पाँच पारमिताएँ पुण्य के रूप में तीन प्रकार से समझी जाती हैं—विकल्प का त्याग, उनकी पूर्णता और उनके विरोधी दोषों का नाश।

दान से दानमय पुण्य, शील से शीलमय पुण्य और क्षान्ति व ध्यान से भावनामय पुण्य उत्पन्न होता है; वीर्य इन सब में व्यापक है।

दाता, दान और ग्रहणकर्ता के त्रिविध विकल्प को ज्ञेयावरण कहा गया है, और मत्सर आदि दोषों को क्लेशावरण कहा गया है।

इन आवरणों को दूर करने का कारण प्रज्ञा के अतिरिक्त और कुछ नहीं है; और प्रज्ञा का मूल श्रवण है, इसलिए श्रवण सर्वोत्तम है।

इस प्रकार यह उपदेश प्रमाण, आगम और युक्ति के आधार पर आत्मशुद्धि के लिए कहा गया है, जिससे श्रद्धा और कुशल गुणों से युक्त लोग लाभान्वित हों।

जैसे आँखों वाले लोग दीपक, बिजली, रत्न, चन्द्र और सूर्य के प्रकाश से वस्तुओं को देखते हैं, वैसे ही मुनि के ज्ञान के प्रकाश से महान धर्म को समझा जाता है।

जो वचन अर्थयुक्त हो, धर्म से युक्त हो, तीनों लोकों के क्लेशों को दूर करने वाला हो और शान्ति के लाभ को दिखाए—वही ऋषियों का वचन है; अन्यथा नहीं।

जो वचन स्थिर मन से एक बुद्ध को लक्ष्य करके कहा गया हो और मोक्ष के मार्ग के अनुकूल हो, उसे भी ऋषि-वचन के समान आदरपूर्वक स्वीकार करना चाहिए।

क्योंकि संसार में बुद्ध से अधिक ज्ञानी कोई नहीं है—वे ही सब कुछ यथार्थ रूप से जानते हैं; इसलिए उनके द्वारा प्रतिपादित सूत्रों को विकृत नहीं करना चाहिए, अन्यथा वह सद्धर्म का विरोध होगा।

जो लोग आर्यों की निन्दा करते हैं और उनके उपदेशित धर्म को दोष देते हैं, उनका यह आचरण मिथ्या-दृष्टि से उत्पन्न क्लेश है; इसलिए जिस मन में आसक्ति की मलिनता हो उसमें धर्म को स्थापित नहीं करना चाहिए, जैसे कीचड़ लगे वस्त्र पर रंग नहीं चढ़ता।

कुछ लोग श्रद्धा के अभाव, मिथ्या अभिमान, सद्धर्म से विरक्ति, अर्थ के भ्रमित ग्रहण और लोभ के कारण धर्म से विमुख होकर आर्यों के उपदेशों को अस्वीकार कर देते हैं।

अग्नि, विषधर सर्प, हत्यारे या वज्र से उतना भय नहीं होना चाहिए जितना गम्भीर धर्म के अपमान से होना चाहिए; क्योंकि वे केवल जीवन का नाश कर सकते हैं, परन्तु धर्म का अपमान अत्यन्त भयंकर दुर्गति का कारण बन सकता है।

जो व्यक्ति बार-बार पापमित्रों का साथ करे, माता-पिता की हत्या करे या संघ को तोड़े, वह भी यदि धर्म के अर्थ पर मनन करे तो मुक्त हो सकता है; परन्तु जिसका मन धर्म के प्रति विरोधी है, उसके लिए मुक्ति कैसे संभव है।

इस ग्रन्थ में रत्न, शुद्ध धातु, बोधि, गुण, कर्म और उनके अर्थों को विधिपूर्वक प्रस्तुत किया गया है; इन्हें देखकर मनुष्य धर्मचक्षु प्राप्त कर परम बोधि को प्राप्त कर सकता है।

चार श्लोकों में कारण, निमित्त, उदाहरण और उसके फल का विस्तार से वर्णन किया गया है।

दो श्लोकों में आत्मसंरक्षण के उपाय, एक में हानि का कारण और अन्य दो में उसके फल का वर्णन किया गया है।

अंतिम श्लोक में धर्म के उपदेश का फल संक्षेप में बताया गया है—संसार में धैर्य और अंततः बोधि की प्राप्ति।