Krishjan

अध्याय 1 — ईशोपनिषद्

ईश

18 श्लोक • केवल अनुवाद

इस जगत में जो कुछ भी गतिशील है (या जो कुछ भी है), वह सब ईश्वर से व्याप्त (आवृत) है। इसलिए त्याग की भावना से (या उसे ईश्वर का मानकर) उसका उपभोग करो; किसी के धन के प्रति लोभ मत करो।

मनुष्य यहाँ (इस संसार में) कर्म करते हुए ही सौ वर्ष तक जीने की इच्छा करे। इस प्रकार (कर्म करते हुए) तुम्हारे लिए यही मार्ग है, अन्य कोई नहीं; इससे कर्म मनुष्य को बाँधता नहीं है।

वे लोक ‘असूर्य’ (सूर्यरहित, अंधकारमय) हैं, जो घोर अंधकार से आवृत हैं। जो लोग आत्मा का हनन करने वाले हैं (आत्मज्ञान से दूर रहते हैं), वे मृत्यु के बाद उन्हीं लोकों को प्राप्त होते हैं।

वह (ब्रह्म) अचल है, एक है, और मन से भी अधिक तीव्र है। देवता (इंद्रियाँ) उसे प्राप्त नहीं कर पाते, क्योंकि वह उनसे पहले ही पहुँच चुका है। वह स्थिर रहते हुए भी दौड़ने वालों को पीछे छोड़ देता है; उसी में (स्थित होकर) वायु (मातरिश्वा) जल आदि का संचालन करता है।

वह चलता भी है और नहीं भी चलता; वह दूर भी है और निकट भी है; वह सबके भीतर भी है और सबके बाहर भी है।

जो मनुष्य सभी प्राणियों को अपने आत्मा में ही देखता है, और अपने आत्मा को सभी प्राणियों में देखता है — वह किसी से घृणा नहीं करता (किसी से द्वेष नहीं करता)।

जिस ज्ञानी के लिए सभी प्राणी आत्मा ही बन गए हैं, उसके लिए (जो इस एकत्व को देखता है) वहाँ कौन-सा मोह और कौन-सा शोक रह सकता है?

वह (ब्रह्म) सर्वव्यापी है, तेजस्वी (शुद्ध प्रकाशस्वरूप), शरीररहित, घाव रहित, स्नायु रहित, पूर्णतः शुद्ध और पाप से रहित है। वह कवि (सर्वद्रष्टा), मनीषी (सर्वज्ञ), सबको नियंत्रित करने वाला, स्वयंभू (स्वयं से प्रकट) है; और उसने सदा के लिए (अनादि काल से) वस्तुओं को यथार्थ रूप में व्यवस्थित किया है।

जो लोग अविद्या (अज्ञान/केवल कर्म या बाहरी ज्ञान) की उपासना करते हैं, वे अंधकार में प्रवेश करते हैं; और जो केवल विद्या (ज्ञान) में ही लगे रहते हैं, वे उससे भी अधिक अंधकार में जाते हैं।

विद्या से कुछ और (फल) प्राप्त होता है, और अविद्या से कुछ और (फल) प्राप्त होता है — ऐसा हमने उन धीर (ज्ञानी) पुरुषों से सुना है, जिन्होंने हमें इसका उपदेश दिया है।

जो मनुष्य विद्या और अविद्या — दोनों को साथ-साथ जानता है, वह अविद्या (कर्म) के द्वारा मृत्यु को पार करता है, और विद्या (आत्मज्ञान) के द्वारा अमृत (मोक्ष) को प्राप्त करता है।

जो लोग असम्भूति (अप्रकट/प्रकृति या नाशवान कारण) की उपासना करते हैं, वे अंधकार में प्रवेश करते हैं; और जो केवल सम्भूति (प्रकट/सृष्टि या उत्पन्न वस्तुओं) में ही लगे रहते हैं, वे उससे भी अधिक अंधकार में जाते हैं।

सम्भव (उत्पत्ति/प्रकट सृष्टि) से कुछ और (फल) प्राप्त होता है, और असम्भव (अप्रकट/कारण) से कुछ और (फल) प्राप्त होता है — ऐसा हमने उन धीर (ज्ञानी) पुरुषों से सुना है, जिन्होंने हमें इसका उपदेश दिया है।

जो मनुष्य सम्भूति (प्रकट) और असम्भूति (अप्रकट) — दोनों को साथ-साथ जानता है, वह सम्भूति (नाशवान जगत की समझ) के द्वारा मृत्यु को पार करता है, और असम्भूति (सत्य/ईश्वर) के द्वारा अमृत (मोक्ष) को प्राप्त करता है।

सत्य का मुख स्वर्णमय पात्र (चमकदार आवरण) से ढका हुआ है। हे पूषन् (सूर्य/पालन करने वाले), उसे हटा दो, ताकि मैं सत्यधर्म का दर्शन कर सकूँ।

हे पूषन् (सूर्य), हे एकर्षे (सर्वद्रष्टा), हे यम (नियंत्रक), हे सूर्य, हे प्रजापति-पुत्र! आप अपनी किरणों को समेट लें, अपने तेज को समेट लें। आपका जो सबसे कल्याणकारी रूप है, उसे मैं देखना चाहता हूँ। वह जो पुरुष (परमात्मा) वहाँ है — वही मैं हूँ।

यह प्राण (वायु) अमृत स्वरूप वायु में विलीन हो जाए; और यह शरीर भस्म (राख) बन जाए। ॐ! हे संकल्पशील मन (क्रतु), तुम अपने किए हुए कर्मों को स्मरण करो, स्मरण करो।

हे अग्ने (देवता)! हमें शुभ मार्ग (सत्य के मार्ग) से धन (कल्याण) की ओर ले चलो। हे देव! आप सब मार्गों को जानते हैं। हमारे पापों को दूर कर दो, जो हमें भटकाते हैं। हम आपको बार-बार नमस्कार करते हैं।