Krishjan

अध्याय 4 — चतुर्थ प्रपाठक

मैत्रायण्य

19 श्लोक • केवल अनुवाद

तब वे ऊर्ध्वरेता महर्षि अत्यन्त विस्मित होकर एकत्र हुए और बोले — "हे भगवन्! आपको हमारा नमस्कार है। कृपया हमें उपदेश दें; आपके अतिरिक्त हमारी कोई अन्य गति नहीं है। वह कौन-सा उपाय है, जिसके द्वारा यह भूतात्मा इस संसारबन्धन का परित्याग करके अपने ही आत्मस्वरूप में सायुज्य (एकत्व) को प्राप्त कर लेता है?" तब उन्होंने उनसे कहा —

अन्यत्र भी कहा गया है कि — यह भूतात्मा अपने पूर्वकृत कर्मों के कारण, मानो प्रबल वेग वाली महानदी के प्रवाह में बह रहा हो; और उसके कर्मों का परिणाम समुद्र की मर्यादा के समान अत्यन्त दुर्निवार्य होता है। मृत्यु का आगमन भी उसके लिए अपरिहार्य है। वह शुभ और अशुभ कर्मों के फलों से बने पाशों में बँधे हुए पशु के समान बँधा हुआ है। वह बन्धन में पड़े व्यक्ति की भाँति अस्वतन्त्र है, और यम के अधिकारक्षेत्र में स्थित प्राणी की भाँति अनेक प्रकार के भयों से घिरा हुआ रहता है। वह मानो मदिरा से उन्मत्त व्यक्ति के समान मोह में पड़ा हुआ है; पाप से ग्रस्त व्यक्ति की तरह भटकता रहता है; और महासर्प के दंश से पीड़ित व्यक्ति के समान विपत्तियों से आक्रान्त रहता है। वह घोर अन्धकार की भाँति राग से अन्धा हो जाता है; इन्द्रजाल की भाँति माया से मोहित रहता है; स्वप्न की भाँति मिथ्या अनुभवों में उलझा रहता है। वह केले के तने के समान साररहित है, नट की भाँति क्षण-क्षण में वेश बदलता रहता है, और चित्रित भित्ति की भाँति मिथ्या रूप से मनोहर प्रतीत होता है। इसी कारण कहा गया है — शब्द, स्पर्श आदि जो विषय हैं, वे वास्तव में अनर्थरूप ही हैं। जो भूतात्मा उनमें आसक्त हो जाता है, वह कभी भी परम पद का स्मरण नहीं कर पाता।

यह भूतात्मा के उद्धार का वास्तविक उपाय है कि वह विद्या की प्राप्ति करे, धर्म का आचरण करे, और अपने-अपने आश्रमधर्म का विधिपूर्वक पालन करे। वास्तव में स्वधर्म ही सबका आधार है; जैसे वृक्ष का तना अपनी शाखाओं को धारण करता है, उसी प्रकार स्वधर्म अन्य सभी कर्तव्यों को धारण करता है। इसके द्वारा मनुष्य ऊर्ध्वगति को प्राप्त होता है; अन्यथा वह अधोगति को प्राप्त हो जाता है। जो व्यक्ति स्वधर्म से विचलित हुए बिना वेदविहित आश्रमों में स्थित रहता है, वही वास्तव में तपस्वी कहलाता है। इस विषय में यह भी कहा गया है कि — "तप के बिना न तो आत्मध्यान की प्राप्ति होती है और न ही कर्मों की शुद्धि।" इसी प्रकार कहा गया है — तप से सत्त्व की प्राप्ति होती है, सत्त्व से मन की शुद्धि और स्थिरता प्राप्त होती है, मन के द्वारा आत्मा की प्राप्ति होती है, और आत्मप्राप्ति होने पर जीव संसार से निवृत्त हो जाता है।

इस विषय में ये श्लोक कहे गए हैं — जिस प्रकार ईंधन के समाप्त हो जाने पर अग्नि स्वयं अपने कारण में शांत हो जाती है, उसी प्रकार चित्त की वृत्तियों के क्षीण हो जाने पर चित्त भी अपने मूल स्वरूप में स्वयं शांत हो जाता है।

अपने मूल स्वरूप में शांत हो चुके और सत्य की ओर प्रवृत्त मन के लिए, इन्द्रियों के विषय कोई वास्तविक सत्ता नहीं रखते। किन्तु जो मोहग्रस्त है, उसके लिए वे असत्य विषय ही कर्मों के वश होकर सत्यवत् प्रतीत होते हैं।

चित्त ही वास्तव में संसार है; इसलिए मनुष्य को प्रयत्नपूर्वक चित्त की शुद्धि करनी चाहिए। क्योंकि मनुष्य का चित्त जैसा होता है, वह स्वयं भी वैसा ही बन जाता है। यह एक सनातन और गूढ़ रहस्य है।

चित्त की प्रसन्नता और शुद्धि के द्वारा मनुष्य अपने शुभ और अशुभ कर्मों के बन्धनों का नाश कर देता है। और प्रसन्नचित्त होकर, अपने ही आत्मस्वरूप में स्थित होकर, वह अविनाशी सुख का अनुभव करता है।

जब किसी जीव का चित्त विषयों में इस प्रकार गहराई से आसक्त हो सकता है, तो यदि वही चित्त इसी प्रकार ब्रह्म में स्थित हो जाए, तब ऐसा कौन है जो बन्धन से मुक्त न हो जाए?

मन को दो प्रकार का कहा गया है — शुद्ध और अशुद्ध। कामनाओं और संकल्प-विकल्पों से युक्त मन अशुद्ध कहलाता है, और कामनारहित मन शुद्ध कहा जाता है।

लय (जड़ता अथवा निद्रारूप अवसान) और विक्षेप (चंचलता) से रहित करके, जब मन को पूर्णतः निश्चल बना दिया जाता है, और जब वह अमनीभाव (मन के अतिक्रमण की अवस्था) को प्राप्त हो जाता है, तब वही परम पद की प्राप्ति है।

मन को तब तक निरुद्ध (नियंत्रित और एकाग्र) करना चाहिए, जब तक कि उसकी वृत्तियाँ पूर्णतः क्षीण न हो जाएँ। यही वास्तविक ज्ञान है और यही मोक्ष है; इसके अतिरिक्त जो कुछ है, वह केवल ग्रन्थों का विस्तार मात्र है।

समाधि के द्वारा जिसके चित्त का मल (अशुद्धियाँ) नष्ट हो चुका हो, और जो आत्मा में पूर्णतः स्थित हो गया हो, वह जिस सुख का अनुभव करता है, उसका वर्णन वाणी के द्वारा नहीं किया जा सकता। उस समय वह परम आनन्द केवल अपने ही अन्तःकरण द्वारा प्रत्यक्ष रूप से अनुभव किया जाता है।

जिस प्रकार जल में मिला हुआ जल, अग्नि में मिली हुई अग्नि, अथवा आकाश में स्थित आकाश पृथक् रूप से दिखाई नहीं देता, उसी प्रकार जब चित्त पूर्णतः अन्तर्मुख होकर आत्मा में लीन हो जाता है, तब पुरुष (जीव) समस्त बन्धनों से मुक्त हो जाता है।

मन ही मनुष्यों के बन्धन और मोक्ष — दोनों का कारण है। विषयों में आसक्त मन बन्धन का कारण बनता है, और विषयों से रहित (अनासक्त) मन को मुक्ति का साधन कहा गया है।

और जैसे यह कौत्सायनि-स्तुति है — आप ही ब्रह्मा हैं, आप ही विष्णु हैं, आप ही रुद्र हैं, और आप ही प्रजापति हैं। आप ही अग्नि हैं, आप ही वरुण हैं, आप ही वायु हैं; आप ही इन्द्र हैं और आप ही चन्द्रमा हैं।

आप ही मनु हैं, आप ही यम हैं; आप ही पृथ्वी हैं, और आप ही अच्युत हैं। आप अपने स्वाभाविक स्वरूप में तथा सृष्टि के विविध प्रयोजनों के लिए, अनेक रूपों में स्थित होकर इस समस्त जगत् में विद्यमान हैं।

हे विश्वेश्वर! आपको नमस्कार है। आप ही विश्वात्मा हैं, समस्त जगत् के कर्ता हैं; आप ही विश्व का पालन और भोग करने वाले हैं। आप ही विश्वमाया के अधिष्ठाता हैं, और आप ही इस समस्त सृष्टि-लीला में रमण करने वाले प्रभु हैं।

उस परमात्मा को नमस्कार है, जो अचिन्त्य (मन और बुद्धि की पहुँच से परे), अप्रमेय (किसी प्रमाण से पूर्णतः मापा या जाना न जा सकने वाला), तथा अनादि और अनन्त (जिसका न आदि है और न अन्त) है।

प्रारम्भ में यह सम्पूर्ण जगत् मानो केवल तमस् के रूप में अवस्थित था। जब वह परम प्रेरणा से संचालित हुआ, तब उसने विषयात्मकता को प्राप्त किया; यही रजोगुण का स्वरूप है। और जब यह रजोगुण प्रवृत्त होता है, तो वह विषमता और विविधता को उत्पन्न करता है; यही तमोगुण का स्वरूप है। फिर जब तमस् का अवसान होता है, तब उससे सत्त्व का उदय होता है; यही सत्त्वगुण का स्वरूप है। इस सत्त्व से जो अंश प्रकट होता है, वही प्रत्येक प्राणी में स्थित चेतनमात्र, क्षेत्रज्ञ और प्रजापति है, जो संकल्प, अध्यवसाय और अभिमान के लक्षणों से युक्त प्रतीत होता है। इसी के विविध स्वरूपों को ब्रह्मा, रुद्र और विष्णु कहा गया है। वास्तव में — इसका राजस अंश ब्रह्मा कहलाता है, इसका तामस अंश रुद्र कहलाता है, और इसका सात्त्विक अंश विष्णु कहलाता है। वही एक परम तत्त्व कभी तीन रूपों में, कभी आठ रूपों में, कभी ग्यारह रूपों में, कभी बारह रूपों में, और कभी असंख्य रूपों में प्रकट होता है। इस प्रकार प्रकट होकर वह समस्त भूतों में विचरण करता है और सभी प्राणियों का आधार तथा अधिपति बन जाता है। वही आत्मा सभी प्राणियों के भीतर भी है और बाहर भी; वह अन्तर्बहिर् व्यापक परम तत्त्व है।