Krishjan

अध्याय 4 — चतुर्थः प्रश्नः

प्रश्न

11 श्लोक • केवल अनुवाद

तब सौर्यायणी गार्ग्य ने पूछा— “हे भगवन्! इस पुरुष में कौन-कौन स्वप्नावस्था में रहते हैं, कौन जाग्रत रहते हैं, कौन-सा देव स्वप्नों को देखता है, किसमें सुख का अनुभव होता है, और अंततः सब कुछ किसमें प्रतिष्ठित रहता है?”

उसके उत्तर में ऋषि ने कहा— हे गार्ग्य, जैसे सूर्य के अस्त होते समय उसकी सभी किरणें उसके तेजोमण्डल में एकत्र हो जाती हैं, और पुनः उदय होने पर वे फिर फैल जाती हैं—उसी प्रकार यह संपूर्ण चेतना (इन्द्रिय-समूह) परम देव (मन/आत्मतत्त्व) में विलीन हो जाती है। उस अवस्था में यह पुरुष न कुछ सुनता है, न देखता है, न सूंघता है, न स्वाद लेता है, न स्पर्श करता है, न बोलता है, न ग्रहण करता है, न आनंद अनुभव करता है, न त्याग करता है, न गति करता है। उस समय उसे केवल “स्वप्न में सोया हुआ” कहा जाता है।

इस शरीर-पुर में वास्तव में प्राण ही अग्रणी होकर जाग्रत रहता है। गार्हपत्य अग्नि ही अपान है, अन्वाहार्यपचन (दक्षिणाग्नि) ही व्यान है, और जब गार्हपत्य से अग्नि को उठाकर स्थापित किया जाता है, तो वही प्रक्रिया आहवनीय अग्नि अर्थात् प्राण के रूप में प्रतिष्ठित होती है।

जो उच्छ्वास और निःश्वास (श्वास-प्रश्वास) दोनों को समभाव से संचालित करता है, वही समान वायु है। मन वास्तव में यजमान है। उदान ही उस यज्ञ का इष्ट-फल है, जो उस यजमान को प्रत्येक दिन ब्रह्म की ओर ले जाता है।

इस अवस्था में यह देव (चित्त/आत्म-प्रतिबिम्ब) स्वप्न में अपने ही महिमान का अनुभव करता है। वह वहाँ देखे हुए को फिर देखता है, सुने हुए को फिर सुनता है, और देश-विदेश में अनुभव किए गए घटनाओं को पुनः पुनः अनुभव करता है। वह देखे और न देखे, सुने और न सुने, अनुभूत और अननुभूत, सत् और असत्—सबका अनुभव करता हुआ प्रतीत होता है। उस अवस्था में वह मानो सब कुछ देखता है और सब कुछ वही देखने वाला होता है।

जब यह देव (चित्त/जीव) तेजस् (सूक्ष्म प्रकाश/प्राण-ऊर्जा) से अभिभूत हो जाता है, तब वह स्वप्नों को नहीं देखता। और जब यह शरीर उस अवस्था में प्रवेश करता है, तब वह सुख का अनुभव करता है—अर्थात् वह स्थिति आनन्दपूर्ण विश्राम की होती है।

हे सोम्य, जैसे पक्षी किसी वृक्ष पर आश्रय लेते हैं और उसमें विश्राम करते हैं, उसी प्रकार यह संपूर्ण जगत् परमात्मा में ही प्रतिष्ठित होता है।

यहाँ प्रत्येक तत्त्व को उसके विषय के साथ जोड़ा गया है—अर्थ यह है कि संपूर्ण अनुभव-जगत् और उसकी क्रियाशील शक्तियाँ एक-दूसरे से अविभाज्य रूप में स्थित हैं। पृथ्वी और उसका मात्रात्मक अनुभव जल और उसका अनुभव तेज, वायु, आकाश और उनके अनुभव-रूप इसी प्रकार— चक्षु और दृश्य श्रोत्र और श्रव्य घ्राण और गंध रसना और रस त्वक् और स्पर्श वाणी और वक्तव्य हस्त और ग्रहण उपस्थ और आनंद पायु और विसर्जन पाद और गमन तथा सूक्ष्म स्तर पर— मन और चिंतन बुद्धि और निर्णय अहंकार और कर्तृत्व-भाव चित्त और चेतना तेज और दीप्ति प्राण और उसकी जीवनी-शक्ति अर्थ यह है कि संपूर्ण बाह्य और आन्तरिक जगत् अपनी-अपनी क्रिया और अनुभव-शक्ति सहित एक समग्र व्यवस्था में स्थित है, जिसका आधार आगे चलकर एक ही तत्त्व में बताया जाता है।

यह पुरुष ही वास्तव में द्रष्टा, स्पर्शकर्ता, श्रोता, घ्राणकर्ता, रसास्वादक, मननकर्ता, बुद्धिकर्ता, कर्त्ता और विज्ञानात्मा (चैतन्य-स्वरूप आत्मा) है। वह पर अक्षर आत्मा (अविनाशी परम ब्रह्म) में ही प्रतिष्ठित रहता है।

जो पुरुष उस परम अक्षर (अविनाशी ब्रह्म) को प्राप्त करता है, वह वास्तव में उसी में लीन हो जाता है। हे सोम्य! जो उस छाया रहित, अशरीर, रहित, निर्मल, अविनाशी तत्त्व को जानता है, वह सर्वज्ञ और सर्वरूप हो जाता है। यह विषय इस प्रकार के श्लोक में कहा गया है।

जहाँ विज्ञानात्मा (चेतन आत्मा) समस्त देवों, प्राणों और भूतों के साथ स्थित रहता है, उस अक्षर (अविनाशी ब्रह्म) को जो जान लेता है, हे सोम्य, वह सर्वज्ञ हो जाता है और उसने मानो समस्त ब्रह्माण्ड को ही प्राप्त कर लिया होता है।