अध्याय 5 — पंचम प्रपाठक
मैत्रायण्य
8 श्लोक • केवल अनुवाद
अन्यत्र भी कहा गया है कि —
जो उद्गीथ है, वही प्रणव (ॐ) है; और जो प्रणव है, वही उद्गीथ है। इसी प्रकार यह आदित्य भी वास्तव में उद्गीथस्वरूप प्रणव ही है।
कहा गया है कि यह उद्गीथ, जो प्रणव नाम से प्रसिद्ध है, समस्त का प्रणेता, नाम-रूपातीत, निद्रारहित, जरारहित और मृत्युरहित है।
इसे पुनः पाँच प्रकार से जानना चाहिए, क्योंकि यह हृदय-गुहा में स्थित है।
इसी प्रकार कहा गया है कि यह सम्पूर्ण जगत् एक ऐसे वृक्ष के समान है, जिसका मूल ऊपर है और जिसकी शाखाएँ नीचे फैली हुई हैं; आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी आदि उसी एक ब्रह्म में आश्रित हैं।
यह जो आदित्य है, वही वास्तव में उस ॐकाररूप अक्षर ब्रह्म का प्रत्यक्ष स्वरूप है।
इसलिए मनुष्य को ॐ के द्वारा निरन्तर उसकी उपासना करनी चाहिए और उसके एकमात्र रस (परम सार) का बोध करना चाहिए।
इसी कारण कहा गया है —
यह अक्षर ॐ ही परम पवित्र है। जो इस अक्षर का यथार्थ ज्ञान प्राप्त कर लेता है, वह जो भी शुभ अभिलाषा करता है, उसे वह प्राप्त हो जाती है।
अन्यत्र भी कहा गया है कि —
यह ॐकार ही उसकी तनु (प्रकट अभिव्यक्ति) है, जो विविध रूपों में व्यक्त होती है।
यह स्त्री, पुरुष और नपुंसक — इन सभी लिंगों के रूप में विद्यमान है।
यह अग्नि, वायु और आदित्य के रूप में प्रकाशमान है।
यह रुद्र और विष्णु के रूप में समस्त का अधिपति है।
यह गार्हपत्य, दक्षिणाग्नि और आहवनीय अग्नि के रूप में यज्ञ का आधार है।
यह ऋग्वेद, यजुर्वेद और सामवेद के रूप में ज्ञानस्वरूप है।
यह भूः, भुवः और स्वः के रूप में लोकस्वरूप है।
यह भूत, भविष्य और वर्तमान के रूप में कालस्वरूप है।
यह प्राण, अग्नि और सूर्य के रूप में तेजस्वरूप है।
यह अन्न, जल और चन्द्रमा के रूप में पोषणस्वरूप है।
यह बुद्धि, मन और अहंकार के रूप में चेतनास्वरूप है।
और यह प्राण, अपान तथा व्यान के रूप में प्राणशक्ति का स्वरूप है।
इस प्रकार जो साधक सब कुछ त्यागकर अपने को इस प्रणव में समर्पित कर देता है, वह उसी में प्रतिष्ठित हो जाता है।
इसी कारण कहा गया है —
हे सत्यकाम! यह ॐकाररूप अक्षर ही पर और अपर — दोनों प्रकार के ब्रह्म का स्वरूप है।
प्रारम्भ में यह सम्पूर्ण जगत् व्याप्त और अव्यक्त अवस्था में था। वही सत्यस्वरूप प्रजापति थे, जिन्होंने तप किया।
तत्पश्चात् उन्होंने "भूः, भुवः, स्वः" इन व्याहृतियों का उच्चारण किया।
ये व्याहृतियाँ ही प्रजापति का स्थूल और विश्वरूप शरीर हैं।
इनमें —
स्वः उनका शीर्ष है,
भुवः उनकी नाभि है,
और भूः उनके चरण हैं।
आदित्य उनके नेत्र हैं, क्योंकि यह महान् पुरुष अपनी दृष्टि के द्वारा ही समस्त माप और व्यवस्था का संचालन करता है।
वास्तव में नेत्र ही सत्य का प्रतीक है, क्योंकि मनुष्य अपने नेत्रों से देखकर ही विविध विषयों के विषय में निश्चयपूर्वक कथन करता है।
इसलिए भूः, भुवः, स्वः के रूप में इस प्रजापति की उपासना करनी चाहिए।
यह प्रजापति ही अन्नस्वरूप, विश्वात्मा और समस्त जगत् में विचरण करने वाला है; इस प्रकार उसकी उपासना करनी चाहिए।
इसी कारण कहा गया है —
यह प्रजापति ही समस्त विश्व का धारण-पोषण करने वाला है।
इस सम्पूर्ण जगत् का प्रत्येक पदार्थ उसी में अन्तर्निहित है, और वह स्वयं भी सम्पूर्ण विश्व में अन्तर्निहित है।
अतः इसी रूप में उसकी उपासना करनी चाहिए।
"तत् सवितुर्वरेण्यम्" — यहाँ सविता से अभिप्राय आदित्य है। ब्रह्मवादी कहते हैं कि साधक को आत्मप्राप्ति की कामना से उस श्रेष्ठ सविता का वरण करना चाहिए।
"भर्गो देवस्य धीमहि" — ब्रह्मवादी पूछते हैं, "हम उस सविता के किस स्वरूप का ध्यान करें?" इसका उत्तर है कि उसके भर्ग (तेजोमय, पाप-नाशक स्वरूप) का ध्यान करना चाहिए।
"धियो यो नः प्रचोदयात्" — यहाँ धियः का अर्थ बुद्धियाँ हैं। अतः प्रार्थना की जाती है कि वह दिव्य तेज हमारी बुद्धियों को प्रेरित और प्रकाशित करे।
यह भर्ग वास्तव में उस आदित्य में स्थित है, और सूक्ष्म रूप से नेत्र की तारका में भी विद्यमान है। उसे भर्ग इसलिए कहा जाता है क्योंकि वह भर्जन (दोषों का दहन) करता है। इसी कारण ब्रह्मवादी उसे रुद्र भी कहते हैं।
भर्ग शब्द की व्युत्पत्ति इस प्रकार कही गई है —
भ — क्योंकि वह इन लोकों को प्रकाशित करता है।
र — क्योंकि वह समस्त प्राणियों को रञ्जित (पोषित एवं संचालित) करता है।
ग — क्योंकि सभी प्राणी उसी में प्रवेश करते हैं और उसी से पुनः प्रकट होते हैं।
इस प्रकार वह भर्ग कहलाता है।
वह निरन्तर प्रकाशित होने के कारण सूर्य है; उत्पन्न करने के कारण सविता है; ग्रहण करने के कारण आदित्य है; शुद्ध करने के कारण पावमान है; और गति देने के कारण भी आदित्य कहलाता है।
इसी प्रकार कहा गया है कि वही आत्मा वास्तव में अमृतस्वरूप, चेतन, मननकर्ता, गमनकर्ता, सृष्टिकर्ता, आनन्ददाता, कर्ता, वक्ता, रस का अनुभव करने वाला, गन्ध ग्रहण करने वाला, स्पर्श का अनुभव करने वाला और सर्वव्यापी होकर शरीर में स्थित है।
जब विज्ञान (चेतना) द्वैतभाव से युक्त होता है, तभी मनुष्य सुनता है, देखता है, सूँघता है, स्वाद लेता है, स्पर्श करता है और समस्त विषयों का ज्ञान प्राप्त करता है।
किन्तु जब वही विज्ञान अद्वैतस्वरूप हो जाता है, तब वह कार्य और कारण से परे, वर्णनातीत, उपमारहित और अकथनीय हो जाता है।
उस अवस्था का वर्णन कैसे किया जा सकता है?
वास्तव में यही आत्मा ईशान है, यही शम्भु है, यही भव है, यही रुद्र है, यही प्रजापति है, यही विश्वस्रष्टा और हिरण्यगर्भ है।
यही सत्य है, यही प्राण है, यही हंस है, यही शास्ता है, यही विष्णु, नारायण, अर्क, सविता, धाता, सम्राट्, इन्द्र और इन्दु है।
जो यह सूर्यरूप से तप रहा है, जो अग्नि से आवृत है, जो सहस्रनेत्र स्वरूप है, जो हिरण्यमय और आनन्दस्वरूप है — वास्तव में उसी का ज्ञान प्राप्त करना चाहिए, उसी की खोज करनी चाहिए।
इसलिए साधक को समस्त प्राणियों को अभय प्रदान करके, अरण्य में जाकर, इन्द्रियों के विषयों को बाहर छोड़कर, अपने ही शरीर में स्थित उस परमात्मा का साक्षात्कार करना चाहिए।
उसी के विषय में कहा गया है —
उस विश्वरूप, हरितवर्ण, सर्वज्ञ, परम आश्रय, एकमात्र ज्योतिर्मय और स्वयं प्रकाशमान तत्त्व का ध्यान करो।
वह सहस्र किरणों वाला, अनेकों रूपों में प्रकट होने वाला, समस्त प्राणियों का प्राणस्वरूप सूर्य है, जो सबके जीवन का उदय करता है।
