अध्याय 3 — ब्रह्म सूत्र

अगले (अर्थात् शरीर) को प्राप्त करने के चक्कर में जीवात्मा (सूक्ष्म तत्वों द्वारा) ढँक कर बाहर निकल जाता है, क्योंकि यह प्रश्न और उसके समाधान से जाना जाता है।

लेकिन आत्मा केवल जल से आच्छादित नहीं है, क्योंकि जल के तीन घटक हैं; जल का उल्लेख इसके पूर्वाभास के कारण किया गया है

और अंगों के बाहर जाने से (यह इस प्रकार है कि तत्व भी बाहर निकल जाते हैं)।

यदि यह आपत्ति की जाती है (कि मृत्यु के समय आत्मा के साथ अंग नहीं होते हैं) क्योंकि उपनिषद के ग्रंथों में आग और अन्य देवताओं में उनके प्रवेश का उल्लेख है, तो हम कहते हैं, ऐसा नहीं है, क्योंकि यह एक गौण अर्थ में कहा गया है.

यदि इस पर आपत्ति की जाती है (कि जल को मनुष्य नहीं कहा जा सकता), क्योंकि यह पहली बार में सुनने में नहीं आता है, तो ऐसा नहीं है, क्योंकि तार्किक आधार पर, जल का अर्थ ही है,

उपनिषदों में इस प्रकार उल्लेख न होने के कारण यदि यह तर्क किया जाता है (कि जीवात्मा जल से ढक कर नहीं जाता) तो ऐसा नहीं है, क्योंकि यज्ञ आदि करने वालों के विषय में ऐसा ही माना जाता है। इसे बलिदानियों के साथ क्या होता है, इसके द्वारा सत्यापित किया जा सकता है)।

या यों कहें कि यह कथन (कि आत्माएँ देवताओं का भोजन बन जाती हैं) एक लाक्षणिक अर्थ में उनके आत्म-साक्षात्कार के कारण किया जाता है। उपनिषद के लिए वही दिखाता है

कर्मों के समाप्त होने के बाद, आत्मा (अवशिष्ट) कर्मों के साथ एक साथ लौटती है, जैसा कि उपनिषदों और स्मृतियों से जाना जाता है, जिस मार्ग से (उसके द्वारा) पीछा किया जाता है, वह भी अलग तरीके से।

यदि यह तर्क दिया जाता है कि (आत्मा को उसका पुनर्जन्म मिलता है) आचरण के कारण (और अवशिष्ट कर्म नहीं), तो कर्णजनी के अनुसार, ऐसा नहीं है, कि (उपनिषदिक मार्ग) का उपयोग सांकेतिक रूप से (अवशिष्ट कर्म के लिए) किया जा रहा है।

यदि यह आपत्ति की जाती है कि (उस स्थिति में) आचरण की कोई उपयोगिता नहीं रह जाएगी, तो ऐसा नहीं है, क्योंकि कर्म उस आचरण पर निर्भर है।

लेकिन (शिक्षक) बद्री सोचते हैं कि अच्छे और बुरे कर्म स्वयं (कारण शब्द से) हैं।

वैदिक ग्रन्थों से ज्ञात होता है कि (चंद्रमा ही लक्ष्य है) अपवित्र कर्म आदि करने वालों के लिए भी।

(वेदांतिन): लेकिन दूसरों के लिए (उनका वंश है) मृत्यु के घर में पीड़ित होने के बाद; (इस प्रकार उनके होते हैं) आरोहण और अवरोहण, उनके पाठ्यक्रम के लिए उपनिषदों में मिलते हैं

और इसका जिक्र उन्होंने स्मृतियों में किया है।

और (उनका उल्लेख है) सात (पुराणों में नरक)।

चूंकि मृत्यु का नियंत्रण वहां भी होता है, इसलिए कोई विरोधाभास पैदा नहीं हो सकता

लेकिन ("इन दो मार्गों की अभिव्यक्ति") का अर्थ "ज्ञान (अर्थात, ध्यान) और क्रिया" है, क्योंकि यह चर्चा का विषय है।

(आहुति की संख्या के बारे में विनिर्देश) तीसरे राज्य के मामले में लागू नहीं है, यह ध्यान देने योग्य है (उपनिषद में)

इसके अलावा, स्मृतियों (बिना माता-पिता के जन्म के) के साथ-साथ महाभारत आदि में भी रिकॉर्ड हैं, और लोकप्रिय मान्यता भी है।

इसके अलावा, यह देखा जाता है (कि जीव पांच आहुति के बिना पैदा होते हैं)।

नमी से उत्पन्न होने वाले जीवन को तीसरे पद (पादप जीवन) में शामिल किया गया है।

(अवतरित आत्मा) समानता (अंतरिक्ष, वायु, आदि के साथ) प्राप्त करती है; उसके लिए उचित है।

(आत्मा का एक अवस्था से दूसरी अवस्था में अवतरण होता है) लंबे अंतराल के बाद नहीं, (जैसा कि ज्ञात है) एक विशिष्ट कथन (उपनिषद में) के आधार पर।

जैसे पहले के चरणों में भी (बाद के चरणों में) आत्मा केवल धान आदि में रहती है, जो पहले से ही अन्य आत्माओं द्वारा बसाई जाती है, क्योंकि ऐसा घोषित किया जाता है।

यदि यह तर्क दिया जाता है कि संस्कार (जानवरों की हत्या का आह्वान) अपवित्र हैं, तो हम कहते हैं, नहीं, क्योंकि वे शास्त्रों द्वारा स्वीकृत हैं।

तब (आत्मा) एक गर्भाधान कराने वाले से जुड़ जाती है

गर्भ से (आता है) एक नया शरीर (अवरोही आत्मा के लिए)।

मध्यवर्ती अवस्था में (स्वप्न का) निर्माण (वास्तविक) होता है; क्योंकि उपनिषद ऐसा कहता है।

और कुछ (किसी विशेष शाखा के अनुसार) आत्मा को (वांछित चीजों का) निर्माता मानते हैं; और पुत्र और अन्य (वांछित वस्तु हैं)।

लेकिन स्वप्न निर्माण एक मात्र माया है, क्योंकि इसकी प्रकृति गुणों की समग्रता (जाग्रत अवस्था में पाई जाने वाली) की पूर्ण अभिव्यक्ति नहीं है।

स्वप्न भी एक शकुन होता है, क्योंकि ऐसा उपनिषदों से जाना जाता है और विशेषज्ञ ऐसा कहते हैं।

हालाँकि, सर्वोच्च भगवान के ध्यान से, वह प्रकट हो जाता है जो अस्पष्ट रहता है; क्योंकि आत्मा का बंधन और मुक्ति उसी से प्राप्त होती है।

या यूँ कहें कि आवरण शरीर के संबंध के कारण भी होता है।

उस स्वप्न का अभाव (अर्थात् स्वप्न रहित नींद) स्नायुओं और आत्मा में होता है, जैसा कि उपनिषदों से ज्ञात होता है।

इसी कारण से आत्मा का जागरण इसी परम आत्मा से होता है।

परन्तु वही आत्मा कर्म, स्मरण, शास्त्रसम्मत और आज्ञा के कारणों से नींद से लौट आती है।

बेहोशी की स्थिति में, केवल आंशिक प्राप्ति (नींद की स्थिति) होती है, जो कि अंतिम विकल्प है।

यहां तक कि स्थान के अनुसार भी ब्राह्मण के दोहरे लक्षण नहीं हो सकते, क्योंकि हर जगह (इसे बिना गुणों के होना सिखाया जाता है)।

यदि यह तर्क किया जाता है कि (ब्राह्मण की केवल एक ही विशेषता नहीं हो सकती है), मतभेदों के कारण (शास्त्रों में मिलते हैं), (हम कहते हैं कि) ऐसा नहीं है, क्योंकि शास्त्र व्यक्तिगत रूप से इनमें से प्रत्येक अंतर को नकारते हैं।

ब्रह्म निश्चित रूप से केवल निराकार है, क्योंकि वह प्रमुख स्वर है (उपनिषद शिक्षण का)।

और प्रकाश की तरह, ब्रह्म के अलग-अलग रूप हो सकते हैं (माना जाता है), ताकि शास्त्र अर्थहीन न हो जाएं।

उपनिषद भी ब्रह्म को केवल चेतना घोषित करता है।

इसके अलावा, वेद इसे प्रकट करते हैं; इसी प्रकार स्मृतियों में भी इसका उल्लेख है।

इसलिए सूर्य के प्रतिबिंब आदि के चित्र भी हैं।

लेकिन इस तरह की समानता लागू नहीं होती है क्योंकि कुछ भी पानी के समान नहीं माना जाता है।

चूंकि ब्रह्म ने सीमित सहायकों में प्रवेश किया है, इसलिए यह उनकी वृद्धि और कमी में भाग लेता प्रतीत होता है। दृष्टांत उपयुक्त है क्योंकि दृष्टांत और सचित्र चीजें इस दृष्टिकोण से औचित्य रखते हैं

और (यह भी) (वैदिक) रहस्योद्घाटन के अनुसार है।

उपनिषद निश्चित रूप से उस सीमा से इनकार करता है जिसके साथ निपटा जा रहा है और फिर कुछ और बात करता है

वह ब्रह्म अव्यक्त है, क्योंकि उपनिषद ऐसा कहता है।

इसके अलावा, ब्रह्म को समाधि में महसूस किया जाता है, जैसा कि प्रत्यक्ष रहस्योद्घाटन और अनुमान से जाना जाता है।

और दीप्तिमान आत्मा गतिविधि के दौरान भिन्न प्रतीत होती है, जैसा कि प्रकाश आदि के मामले में होता है; अभी तक (आंतरिक रूप से) वहाँ अभेद है जैसा कि पुनरावृत्ति से स्पष्ट है ("वह तू है")।

इसलिए (व्यक्ति को) अनंत के साथ एकता मिलती है; इसके लिए संकेतक चिह्न (उपनिषद में) है।

लेकिन चूंकि अंतर और अभेद दोनों का उल्लेख किया गया है, संबंध (परमात्मा और व्यक्ति के बीच) सांप और उसके कुंडल के बीच है

या वे प्रकाश और उसके स्रोत की तरह हैं, दोनों ही दीप्तिमान हैं।

या (व्यक्ति और सर्वोच्च स्व के बीच संबंध है) जैसा कि पहले दिखाया गया है।

और इनकार के कारण।

तटबंध, माप, संबंध और अंतर के उल्लेख के कारण इस ब्राह्मण से श्रेष्ठ कोई सत्ता है।

लेकिन (स्वयं को तटबंध कहा जाता है) समानता के कारण।

बौद्धिक पकड़ के लिए (ब्राह्मण के परिमाण की बात की जाती है) पैरों की तरह (मन की या अंतरिक्ष की), (या कर्षपण की तिमाहियों)

(ब्रह्म के संबंध में संबंध और अंतर का उल्लेख किया गया है) सीमित सहायकों की दृष्टि से, जैसे कि प्रकाश आदि के मामले में

और क्योंकि (ऐसी स्थिति अकेले है) तार्किक रूप से उचित है

इसी प्रकार अन्य सभी चीजों के खंडन से (यह इस प्रकार है कि ब्रह्म के अलावा कुछ भी नहीं है)।

विस्तार और अन्य स्रोतों (यानी, स्मृति और तर्क) जैसे (उपनिषद) शब्दों के बल पर इसके द्वारा (स्वयं की), (जैसा कि जाना जाता है) सर्वव्यापकता (स्थापित की जाती है)।

कर्म का फल उन्हीं से है, यह तार्किक स्थिति है।

उपनिषद ऐसा कहते हैं, इसके अतिरिक्त कारण के लिए (ईश्वर परिणामों का विधाता है)।

इन्हीं कारणों से जैमिनी पुण्य कर्मों को फल देने वाला मानते हैं।

लेकिन बादरायण पहले वाले (अर्थात्, भगवान) (फलों के प्रदाता के रूप में) को मानते हैं, क्योंकि उन्हें कार्रवाई के कारण के रूप में वर्णित किया गया है।

सभी उपनिषदों में दी गई ध्यान (विज्ञान) के लिए कोई (विशेष) अवधारणा निषेधाज्ञा आदि की समानता के कारण समान है।

यदि यह कहा जाए कि विवरण में अंतर के कारण विज्ञान समान नहीं हो सकते हैं, तो ऐसा नहीं है, क्योंकि एक ही विज्ञान में भी अंतर हो सकता है।

सिर पर आग ले जाने की प्रथा वैदिक अध्ययन का एक उपांग है, क्योंकि इसे समाचार में कहा गया है और क्षमता के कारण भी। और वह नियम परिवादों के बारे में ऐसा ही है

इसके अलावा, (शास्त्र) प्रकट करता है (इस तथ्य)।

और इसी तरह के ध्यानों में (सभी) लक्षणों को जोड़ा जाना है, क्योंकि निषेधाज्ञा के सहायकों की तरह आवेदन में कोई अंतर नहीं है

यदि यह कहा जाए कि (उद्गीता) ध्यान (छांदोग्य और बृहदारण्यक उपनिषद में) (ग्रंथों) के अंतर के कारण अलग-अलग हैं, तो ऐसा नहीं है, क्योंकि कोई अंतर नहीं है।

बल्कि विषय-वस्तु के अंतर के कारण भी ऐसे मामलों में नहीं जैसे (उद्गीता पर ध्यान) उच्च से उच्च होने की गुणवत्ता के साथ, (महान से अधिक)

यदि नाम की समानता से, (दो ध्यानों को एक ही माना जाता है), तो इसका उत्तर पहले ही दिया जा चुका है। लेकिन वह (नाम की समानता) से मिलता है (यहां तक कि चीजों के संबंध में भी)।

चूंकि ॐ समस्त वेदों में व्याप्त है, अत: इसे उद्गीथ शब्द से परिभाषित करना उचित है

सभी (प्राण पर ध्यान) एक ही होने के कारण, ये लक्षण (यहाँ एक में पाए जाते हैं) अन्यत्र जोड़े जाने हैं।

आनंद और प्रमुख इकाई (यानी, ब्राह्मण) की अन्य जोड़ी को जोड़ा जाना है।

सिर के रूप में आनंद और इसी तरह के गुणों को हर जगह नहीं जोड़ा जाना चाहिए, क्योंकि (उनके पास) तीव्रता और कमजोरता की डिग्री है, (जो हैं) अंतर के संदर्भ में संभव है (यानी, द्वैत)।

लेकिन अन्य विशेषताओं को तात्पर्य की पहचान के कारण हर जगह समझा जाना चाहिए।

और (यह निष्कर्ष होना चाहिए) स्वयं शब्द के उपयोग के कारण।

परम आत्मा को ऐतरेय उपनिषद में समझा जाना चाहिए, जैसा कि कहीं और (सृजन के बारे में अन्य ग्रंथों में), बाद की योग्यता के आधार पर। (या) स्व को समझा जाना है (छांदोग्य उपनिषद में), जैसा कि दूसरे (बृहदारण्यक) उपनिषद में है, क्योंकि बाद में (पहचान के बारे में निर्देश)

यदि यह आपत्ति की जाती है कि वाक्यों की प्रवृत्ति से यह प्रतीत होता है कि परमात्मा नहीं है, (उत्तर है कि) निश्चित कथन के कारण ऐसा होना चाहिए (कि आत्मा ही आदि में था)। (या) यदि यह तर्क दिया जाता है कि प्रारंभ और निष्कर्ष की अनुरूपता के नियम इस विचार की ओर ले जाते हैं कि स्वयं का अर्थ नहीं है, तो हम कहते हैं कि निश्चित कथन के कारण ऐसा होना चाहिए।

चूंकि अचमन का उल्लेख पहले से ही मान्यता प्राप्त कर्तव्य के रूप में किया गया है, यह (उपनिषद में) एक नए आदेश (प्राण पर ध्यान के संबंध में) के संबंध में होता है।

(साधनाएँ) एक ही शाखा में उसी प्रकार एक ही (और उनके लक्षणों का योग) वस्तु के अभेद के कारण होती हैं।

अन्यत्र भी (सत्य-ब्रह्म पर ध्यान के मामले में), (गुणों को जोड़ना होगा) जैसे यहाँ (सांडिल्य-विद्या के मामले में), संबंध के तथ्य के कारण (ध्यान की एक ही वस्तु के साथ) .

बल्कि उन्हें एक भेद के कारण जोड़ा नहीं जाना है

शास्त्र भी इसी बात की ओर इशारा करते हैं

और (ब्राह्मण के गुण जैसे) अविवेकी शक्तियों का आधिपत्य और स्वर्ग की व्यापकता भी उसी कारण से (विशेष निवासों के साथ) अन्य ध्यानों में नहीं जोड़ी जानी चाहिए।

और पुरुष-विद्या की विशेषताओं को तैत्तिरीयका में नहीं जोड़ा जाना चाहिए क्योंकि उनका पाठ वहाँ नहीं किया गया है जैसा कि अन्य शाखाओं में पुरुष-विद्या के दौरान किया जाता है।

छेदन आदि साधना में नहीं करना चाहिए, क्योंकि (भेदन आदि के मन्त्र) तात्पर्य में भिन्न हैं।

लेकिन जहां केवल सद्गुण और अवगुण की अस्वीकृति की बात की जाती है, दूसरों द्वारा इनका स्वागत किया जाना चाहिए, क्योंकि स्वागत शब्द अस्वीकृति का प्रति-सहसंबंध है। और यह कुस, छंद, स्तुति और सस्वर पाठ की सादृश्यता पर है, जैसा कि (जैमिनी द्वारा) समझाया गया है।

(ज्ञानी पुरुष पुण्य और पाप से मुक्त हो जाता है) मृत्यु के समय, क्योंकि प्राप्त करने के लिए कुछ भी नहीं रहता है। इस प्रकार यह है कि अन्य (अर्थात्, अन्य शाखाओं के अनुयायी) राज्य करते हैं।

चूंकि दोनों के बीच कोई विरोध नहीं है (अर्थात, दो ग्रंथ, या कारण और प्रभाव) इस स्वीकारोक्ति पर कि स्वैच्छिक प्रयास से विनाश होता है, (इसलिए ऐसा प्रयास मृत्यु से पहले होना चाहिए)।

मृत्यु के बाद आत्मा का मार्ग दो तरह से उद्देश्यपूर्ण होना चाहिए, अन्यथा यह विरोधाभास की ओर ले जाएगा।

यह (भेदभाव) वाजिब है, क्योंकि आत्मा की यात्रा के सूचक तथ्य मिलते हैं (अकेले योग्य ब्रह्म पर ध्यान के मामले में), जैसे आम जीवन में (इस तरह के अंतर के रूप में) मिलते हैं।

(देवताओं के पथ के साथ आत्माओं की यात्रा) प्रतिबंधित नहीं है (किसी विशेष ध्यान के लिए)। यह सभी ध्यान (योग्य ब्राह्मण पर) पर लागू होता है। इसमें कोई विरोधाभास शामिल नहीं है जैसा कि उपनिषदिक और स्मृति ग्रंथों (शाब्दिक प्रत्यक्ष पाठ और अनुमान) से जाना जाता है।

जिनके पास पूरा करने के लिए एक मिशन है, जब तक मिशन इसकी मांग करता है, तब तक वह भौतिक अवस्था में रहता है

अपरिवर्तनीय की सभी (नकारात्मक) अवधारणाओं को संयुक्त किया जाना है, क्योंकि प्रस्तुति की प्रक्रिया समान है और जिस वस्तु से निपटा गया है वह समान है। यह वैसा ही है जैसा उपसाद यज्ञ के मामले में है, जैसा कि जैमिनी ने दिखाया है।

एक विशेष सीमा के उल्लेख के कारण धारणाएँ (एक ओर मुंडक और श्वेताश्वतर और दूसरी ओर कथा) समान हैं।

(स्वयं की अवधारणा बृहदारण्यक III-iv-1 और III-v-1 में समान है, क्योंकि) तत्वों के समुच्चय के मामले में स्वयं के स्वयं को सबसे अधिक घोषित किया गया है। (या – चूंकि स्वयं को सबसे अंतरतम घोषित किया गया है, ठीक वैसे ही जैसे श्वेताश्वतर VI-11 में इसे सभी का आत्मा दिखाया गया है)।

यदि यह तर्क दिया जाता है कि जब तक अंतर को स्वीकार नहीं किया जाता है, तब तक अलग-अलग बयान अतार्किक हो जाते हैं, उत्तर यह है कि ऐसा नहीं है, क्योंकि यह इस तरह के एक अन्य निर्देश की तरह हो सकता है।

अन्य गुणों के मामले में एक पारस्परिक आदान-प्रदान होना चाहिए; इसके लिए पाठक (शास्त्रों के) स्पष्ट रूप से पाठ करते हैं।

चूंकि एक ही सत्य-विद्या दोनों स्थानों (बृहदारण्यक उपनिषद) में सिखाई जाती है, इसलिए सत्य जैसे लक्षणों को जोड़ना होगा।

(सच्ची) इच्छा आदि जैसे लक्षण, (छांदोग्य में उल्लिखित) को दूसरे (अर्थात, बृहदारण्यक) में जोड़ा जाना है और जो वहाँ वर्णित हैं, उन्हें यहाँ (समानता) निवास आदि के कारण जोड़ा जाना है।

दिखाए गए सम्मान (उपनिषद में) के कारण (प्राण के लिए अग्निहोत्र के प्रदर्शन का) कोई चूक नहीं हो सकती है।

अग्निहोत्र उसी (भोजन) से किया जाता है जब वह मौजूद होता है, क्योंकि ऐसी घोषणा (उपनिषद की) है।

इसके बारे में कोई अनिवार्य नियम नहीं है (अर्थात, ध्यान हमेशा संस्कारों से जुड़ा होता है), क्योंकि यह उपनिषद से स्पष्ट है, क्योंकि ध्यान का एक अलग परिणाम होता है, जिसमें एक अनुष्ठान में बाधा को समाप्त करना शामिल होता है।

(प्राण और वायु या वायु पर ध्यान को अलग रखा जाना है) ठीक वैसे ही जैसे प्रसाद के मामले में है, जैसा कि जैमिनी ने कहा है।

संकेतक चिह्नों की प्रचुरता के कारण अग्नि (अग्नि-रहस्य के मन, वाणी आदि की) किसी भी संस्कार का हिस्सा नहीं बनती हैं; इन निशानों के लिए संदर्भ से अधिक मजबूत हैं। जैमिनि ने भी यही कहा था।

संदर्भ के बल पर, वैचारिक आग का उपयोग पहले की गई वास्तविक आग के लिए वैकल्पिक रूप से किया जाना है। वे काल्पनिक पेय (सोम रस का) जैसे कुछ संस्कार का गठन करते हैं।

और (यह निष्कर्ष समर्थित है) विस्तारित आवेदन के तथ्य से।

अग्नि बल्कि केवल एक ध्यान का गठन करती है, क्योंकि यह (वेदों में) निर्धारित किया गया है।

और संकेतक चिह्न के कारण मिले।

इसके अलावा, व्यक्त बयान आदि के अधिक अधिकार के कारण दृश्य (कि आग एक ध्यान का गठन करती है) को अलग नहीं किया जा सकता है।

मन से जुड़े होने के कारण और ऐसे अन्य कारणों से, अन्य ध्यानों की तरह मानसिक अग्नि भी स्वतंत्र हैं। और यह देखा गया है कि बलिदानों को स्वतंत्र माना जाता है (उनके संदर्भ के बावजूद), जैसा कि जैमिनि ने बताया था।

समानता के आधार पर भी मानसिक आग संस्कारों के अधीन नहीं हो सकती, क्योंकि उन्हें मानवीय जरूरतों को पूरा करने के लिए देखा जाता है, जैसा कि मृत्यु के मामले में होता है; क्योंकि संसार एक सादृश्य मात्र से आग नहीं बन जाता।

बाद के ब्राह्मण पाठ से भी यह ज्ञात होता है कि शास्त्र में वह (ध्यान का नुस्खा) दृष्टिगोचर होता है; लेकिन अग्नि के साथ संबंध अग्नि के गुणों की प्रचुरता के कारण होता है जिसकी यहाँ कल्पना की जानी है।

कुछ आत्मा के अस्तित्व को नकारते हैं, इसका अस्तित्व शरीर के अस्तित्व पर निर्भर है।

लेकिन यह ऐसा नहीं है; एक अंतर है (आत्मा और शरीर के बीच) क्योंकि शरीर के अस्तित्व में होने पर भी चेतना मौजूद नहीं हो सकती है, जैसा कि धारणा के मामले में है।

किन्तु संस्कारों के उपसाधनों से सम्बन्धित साधनाएँ वेदों की उन शाखाओं तक ही सीमित नहीं रहनी चाहिए जिनमें वे प्राप्त करते हैं, क्योंकि उन्हें वेदों की सभी (शाखाओं) में ग्रहण किया जाना है।

या यों कहें कि (उन्हें अन्य शाखाओं में अपनाया जाना है) मंत्रों की तरह; (और इस प्रकार) कोई विरोधाभास नहीं है।

यज्ञों की तरह समग्र रूप से ध्यान का अधिक महत्व है। इसके लिए उपनिषद दिखाता है।

शब्दावली आदि में अंतर होने पर साधनाएं भिन्न होती हैं।

किसी एक साधना को अन्य साधनाओं का विकल्प स्वीकार किया जा सकता है क्योंकि उनका परिणाम एक ही होता है।

जहां तक सांसारिक कामनाओं की पूर्ति के लिए की जाने वाली साधनाओं (प्रतीकों के आधार पर और) का संबंध है, वे या तो संयुक्त हो सकती हैं या किसी के विकल्प के अनुसार संयुक्त नहीं हो सकती हैं, क्योंकि पिछले कारण (परिणाम की समानता) मौजूद नहीं है।

अनुषंगियों (संस्कारों की) पर आधारित साधनाओं में उनकी स्थिति उनके आधारों के समान ही होती है।

(ध्यान संयुक्त होने हैं), इसलिए भी कि वे (वेदों में) विहित हैं।

(साधनाओं को संयुक्त करना है) (सांकेतिक चिह्न) सुधार के कारण (एक की दूसरे की सहायता से)।

और उपनिषद की घोषणा से कि ओम, जो वैदिक संस्कारों का एक सहायक है, सभी वेदों के लिए सामान्य है, (यह इस प्रकार है कि इसके आधार पर ध्यान सह-अस्तित्व में होना चाहिए)।

ध्यान को संयुक्त नहीं किया जाना चाहिए, क्योंकि उपनिषद इसकी घोषणा नहीं करते हैं।

और संयोजन के बारे में कोई बाध्यता नहीं है क्योंकि उपनिषद इसके विपरीत दिखाता है।

बादरायण सोचते हैं कि उपनिषदों में प्रस्तुत आत्म के इस ज्ञान से मुक्ति मिलती है, क्योंकि वैदिक ग्रंथ ऐसा घोषित करते हैं।

जैमिनी का विचार है कि संस्कारों आदि में आत्मा अधीनता की स्थिति में होने के कारण ज्ञान के परिणाम का उल्लेख (मात्र) कर्ता की स्तुति में है, जैसा कि अन्यत्र होता है।

ब्रह्म के ज्ञाताओं के व्यवहार के बारे में जो कुछ पता चलता है, उसके बल पर इसकी पुष्टि होती है।

ऐसा इसलिए है क्योंकि उपनिषद इसकी घोषणा करता है।

ऐसा इसलिए है क्योंकि ज्ञान और कर्म दोनों ही आत्मा का अनुसरण करते हैं जब वह अवतरित होती है।

(और ऐसा इसलिए है) क्योंकि जिसके पास वह (वेदों का ज्ञान) है, उसके लिए संस्कारों का विधान है।

और (यह इस प्रकार है) प्रतिबंधात्मक ग्रंथों से।

लेकिन बादरायण का मत इस निर्देश के कारण अटल है कि परम आत्मा घटक से भी बड़ा है; क्योंकि यह उपनिषदों द्वारा प्रकट किया गया है।

लेकिन उपनिषद की घोषणा (आचरण की) समान रूप से प्रमाण में है (यह साबित करना कि ज्ञान धार्मिक कृत्यों के अधीन नहीं है)।

घोषणा सार्वभौमिक नहीं है।

ज्ञान और कर्म को सौ चीजों की तरह विभाजित किया जाना है।

धार्मिक कार्यों में संलग्न होना उसी के लिए निर्धारित है जिसने केवल वेदों का पाठ किया है।

प्रतिबंधात्मक ग्रंथ ज्ञानी व्यक्ति पर लागू नहीं होते हैं, क्योंकि प्रतिबंध बिना किसी विनिर्देश के बनाए गए हैं।

अथवा यों कहें कि धार्मिक कृत्यों को करने की सहमति (अनुमत) ज्ञान की महिमा के लिए होती है।

इसके अलावा, कुछ (धार्मिक) व्यक्तिगत पसंद के अनुसार काम करने से बचते हैं।

इसके अलावा, ज्ञान से पूरी दुनिया का विनाश होता है।

और ज्ञान भिक्षुओं का है, क्योंकि वे वेदों में मिलते हैं।

जैमिनी का मानना है कि यह अन्य अवस्थाओं का संकेत है और कोई निषेधाज्ञा नहीं है; और (ऐसा इसलिए है) क्योंकि शास्त्र उनकी निंदा करता है।

बादरायण सोचते हैं कि जीवन के अन्य आदेशों का भी पालन किया जाना चाहिए, क्योंकि वैदिक ग्रंथ जीवन के सभी चरणों के बारे में समान रूप से बोलते हैं।

या यों कहें कि यह एक निषेधाज्ञा है जैसा कि यज्ञ के ईंधन को रखने के मामले में है।

यदि यह तर्क दिया जाता है कि ग्रंथ (उद्गीता आदि के बारे में) केवल अनुष्ठानिक कृत्यों के अधीन होने के कारण केवल प्रशंसात्मक हैं, तो ऐसा नहीं है, असाधारणता (ग्रंथों की) के कारण।

इसके अलावा, (निषेधाज्ञा होनी चाहिए) एक निषेधात्मक अर्थ वाले शब्दों की घटना के कारण।

यदि यह तर्क दिया जाता है कि वे (उपनिषदिक कहानियाँ) पारिप्लव (अनुष्ठानिक अनुप्रयोग कहा जाता है) के लिए हैं, (हम कहते हैं) कि ऐसा नहीं है, क्योंकि परिप्लव के लिए कहानियों को निर्दिष्ट किया गया है।

और क्योंकि (कहानियाँ) उस तरह से विचार की एकता के माध्यम से (ध्यान के साथ) जुड़ जाती हैं, (इसलिए वे निकटस्थ ज्ञान को रोशन करने के लिए हैं)।

उसी कारण से, (संन्यासी को) "बिजली की आग", और ऐसे अन्य संस्कारों की कोई आवश्यकता नहीं है।

यज्ञों आदि की उपनिषदों की स्वीकृति के बल पर सभी धार्मिक क्रियाएँ भी आवश्यक हैं। यह घोड़े के मामले में (इसकी पर्याप्तता के मामलों में) जैसा ही है।

(भले ही यज्ञ आदि के लिए कोई निषेधाज्ञा न हो), फिर भी व्यक्ति को आत्म-संयम आदि से संपन्न होना चाहिए, क्योंकि ये ज्ञान के सहायक के रूप में हैं; और इसलिए निश्चित रूप से अभ्यास करना होगा।

सभी प्रकार के भोजन की अनुमति केवल तभी दी जाती है जब जीवन खतरे में हो; क्योंकि यह प्रगट हुआ है।

और (इसकी व्याख्या होनी चाहिए) ताकि शास्त्रों (जायज़ और वर्जित भोजन के बारे में) का खंडन न किया जाए।

इसके अलावा, स्मृतियाँ इस दृष्टिकोण का समर्थन करती हैं।

इसलिए अनुज्ञप्ति पर रोक लगाने वाले शास्त्र ग्रंथ भी होते हैं।

उसी समय जीवन के आदेशों के कर्तव्यों का पालन किया जाना है (जो मुक्ति नहीं चाहता है), क्योंकि ये आदेशित हैं।

और इन्हें निष्पादित करना होगा, क्योंकि इन्हें संयुक्त रूप से ज्ञान के जनक के रूप में जोड़ा गया है।

किसी भी तरह से माना जाता है, हालांकि, दोनों प्रकार के सांकेतिक चिह्नों के कारण, वही धार्मिक कर्तव्य प्रदर्शन के लिए होते हैं।

वेद भी बताते हैं कि एक (ब्रह्मचर्य आदि से युक्त) प्रबल नहीं होता।

वास्तव में, दो चरणों के बीच में खड़ा व्यक्ति भी हकदार है, ऐसे मामले (उपनिषदों में) मिलते हैं।

इतना ही नहीं स्मृतियों में भी इस तथ्य का उल्लेख मिलता है।

और (उनके मामले में) विशेष कारकों (जैसे जप आदि) का पक्ष हो सकता है।

लेकिन इसकी तुलना में दूसरा वाला संकेतक चिह्न (उपनिषदों और स्मृतियों में) होने के कारण भी बेहतर है।

लेकिन जो ऐसा हो गया है, उसके लिए प्रतिबंध, पाठ की मंजूरी के अभाव में प्रत्यावर्तन और अच्छी पूर्वता के अभाव के कारण, इससे कोई प्रत्यावर्तन नहीं हो सकता है। जैमिनी का भी यही मत है।

और उसके लिए एक प्रायश्चित भी उपलब्ध नहीं है, क्योंकि उसका पतन स्मृति से असाध्य ज्ञात है और उसका इससे कोई संबंध नहीं है।

हालाँकि, कुछ इसे एक मामूली पाप मानते हैं और वर्जित भोजन खाने के मामले में प्रायश्चित को स्वीकार करते हैं। तो यह जैमिनी द्वारा समझाया गया है।

(चाहे उनका अपराध एक बड़ा या छोटा पाप हो), उन्हें स्मृति ग्रंथों और अच्छे लोगों के व्यवहार के अनुसार दोनों ही मामलों में बाहर रखा जाना चाहिए।

शिक्षक आत्रेय सोचते हैं कि ध्यान के लिए एजेंट का अधिकार यज्ञ के स्वामी का है, क्योंकि उपनिषद उनके परिणामों का उल्लेख करते हैं।

(शिक्षक) ऑडुलोमी का कहना है कि यह पुजारी का कर्तव्य है (इस तरह के ध्यान करने के लिए), क्योंकि उसके लिए उसे रखा जाता है।

और वैदिक ग्रंथों से भी (इस बात की पुष्टि होती है)।

(अपूर्ण) ज्ञान रखने वाले व्यक्ति द्वारा ज्ञान के लिए आंशिक आवेदन के मामले में, एक निषेधाज्ञा दूसरे सहायक में निहित है जो तीसरा है; यह सहायक अधिनियमों पर लागू होने वाले मुख्य निषेधाज्ञा की तरह है।

लेकिन निष्कर्ष (छांदोग्य उपनिषद में) गृहस्थ के साथ बनाया गया है, क्योंकि उसके पास सर्व-समावेशी जीवन है।

चूँकि दूसरों के बारे में भी उतना ही निषेधाज्ञा है, जितना कि ध्यान का।

(बृहदारण्यक में 'बल्य' शब्द का अर्थ है कि आत्मज्ञान के व्यक्ति को एक बच्चे की तरह व्यवहार करना चाहिए) अपने अंगों को प्रदर्शित किए बिना, इसलिए यह संदर्भ के अनुरूप है।

ज्ञान की उत्पत्ति इसी जीवन में भी होती है, यदि साधन में कोई बाधा न हो। इसके लिए (उपनिषदों द्वारा) प्रकट किया गया है।

मोक्ष नामक फल के सम्बन्ध में इस प्रकार का कोई नियम नहीं है, क्योंकि वह अवस्था निश्चय ही निश्चित (समान) हो गई है।

अध्याय 3 — साधन